The Reverse Relation between Effect and his Cause and Synchronicity

« There is no universal ‘now’. The distinctions between past present and future are illusions » (Rhawn Gabriel Joseph).

D. Chopra, M.C. Kafatos [dir.], The Time Machine of Consciousness, Cosmology.com, 2014.

« Syntropy is retrocausal : Future nodes of convergence and harmony, or ‘attractors’, exert a pull on the past, according to [Ulisse] Di Corpo and [Antonella] Vannini » (Eric Wargo).

Many publications about the reverse relation between cause and effect intrigued me. Indeed, the authors were very serious. For instance, from Ognyan Oreshkov, Fabio Costa and Časlav Brukner, all physicists, their publication « Quantum correlations with no causal order » that you can upload here. And an other one from philosophers Michael A. E. Dummett (1925-2011) and Antony Flew (1923-2010) for a symposium : « Can an effect precede its cause ? » (Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, Vol. 28, Belief and Will (1954), Oxford University Press, pp. 27-62).

And I wonder if I could remind in my life this kind of reverse relation ? After all, if the phenomenon is real, it has to be noticed in our daily life. Few days ago, I wanted to post an article about this subject but I thought it was too complicated to speak on in french, as I needed to translate everything… So, I gave up. I should also add an other point : I wanted to write texts in english on Ulluriaq.com because I don’t think that french is an universal langage. But time passed and I still didn’t do it…

Suddenly, when I asked myself this question, it occured to me I received comments on Ulluriaq.com in english since 11 februar and the days after. It was unexpected as I’ve been writing in french until today, not in english (as I intended to do in the future). It is not common that people who read french comment on my texts in english, yet so it is. And I remember that I wanted to write in english in the near future. So what appear strange to me at the present time, couldn’t be as inappropriate later. It seems I had an exemple of the reverse relation between effect (receiving comments in english) and cause (write in english in the near future).

The funny thing is I didn’t realized at first. When I discovered english comments, I was encouraged to put english quotations, for instance, in my french texts. But more I received english comments, more I was surprised until I remembered my intention to write in english and to think about retrocausality.

Some weird events could be very logical if we do not adopt the temporal linearity.

In my personal case, I had no doubt about my future intention. In fact, it was as if I did it « in time » (because it was just a question of time). It was a not a « perhaps » and that’s why, I think, there was a relation of this kind.

I could say, this is pure synchronicity, too, because effects « showed me the way » and gave me purpose to go on. Jung wrote about synchronicity, that it was « an acausal connecting principle » – acausal in present time which means we can’t see it, momentarily.

His brief essay “On Synchronicity” printed in the Vol. 8. of the Collected Works of C. G. Jung (Translated from “Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge”).

It could be useful to give definition in several occurences of what was his neologism :

« In my essay “On the Nature of the Psyche,” I considered synchronicity as a psychically conditioned relativity of space and time [840] ».

« Here I would like to call attention to a possible misunderstanding which may be occasioned by the term “synchronicity.” I chose this term because the simultaneous occurrence of two meaningfully but not causally connected events seemed to me an essential criterion. I am therefore using the general concept of synchronicity in the special sense of a coincidence in time of two or more causally unrelated events which have the same or a similar meaning, in contrast to “synchronism,” which simply means the simultaneous occurrence of two events [849] ».

« Synchronicity therefore means the simultaneous occurrence of a certain psychic state with one or more external events which appear as meaningful parallels to the momentary subjective state—and, in certain cases, vice versa [850] »

Let’s leave aside the archetypes which have a major role to play in his statement and let’s focus on a new hypothesis : what we have in mind (« a certain psychic state ») seems to get an answer from the events themselves (in my case, it was two things : write in english and think about retrocausality). So, apparently, there is no connection between the events and our thoughts – which allows « an acausal connecting principle ». But if we take into account that a future action can have an effect just now, in present time, in fact, there would be a causal relation.

The Jung’s synchronicity should be re-examined with this new idea from quantum mechanics.

So, I am not agree with those who claim that this phenomenon is not observable in our life. The reason why we don’t notice something of that order could be our inattention and, above all, our loyalty to beliefs in a linear time. Maybe, we shall have to grow accustomed to this new way of thinking to notice it.

A Möbius Strip

In any event, I felt a kind of « loop », a « mise en abyme » with retrocausality that remains me to write about it in english. It was virtually a return to square one.

M.C. Escher, Relativity, July 1953. © The M.C. Escher Company – Baarn – The Netherlands. All rights reserved. www.mcescher.com Photography : MBAC.

Suggested Reading

Si les hommes ne sont que des spécimens (d’après Ardy Sixkiller Clarke)

On peut fort bien comprendre l’immense enthousiasme de certains à vouloir contacter les « êtres des étoiles » dans des lieux retirés, des clairières, des sommets montagneux ou autres. On se retrouve à plusieurs, on se donne mutuellement confiance : le nombre donne un sentiment de sécurité.

Oui, mais est-ce bien prudent de s’en remettre à n’importe qui sans rien savoir des intentions de ces êtres ?

Voici l’extrait d’un témoignage recueilli dans un livre récent : Space Age Indians (Anomalist Books, 2019) d’Ardy Sixkiller Clarke (professeure émérite à l’Université du Montana qui dirige aussi le Center for Bilingual/Multicultural Education).

Avant de vous faire partager ce récit, signalons que le témoin n’avait jamais ressenti le besoin de confier son expérience à quiconque. Et pour cause, il est pilote d’avion et ne veut surtout pas paraître illuminé dans sa profession. Il ne cherche donc pas la publicité et en fait, si Ardy n’était pas venue à lui par un certain concours de circonstance, lui assurant de respecter son anonymat, il ne lui aurait jamais rien confié. C’est important à prendre en compte car visiblement, ce témoin n’a aucun intérêt à mentir puisqu’il n’a pas voulu retirer un quelconque profit de son récit.

Ce livre n’étant pas traduit en français, nous traduirons en donnant aussi la version d’origine.

Joseph est donc pilote d’avion. Dans sa longue carrière, il a souvent été le témoin d’ovnis, notamment dans le golfe Persique. Il a été pilote pour l’Air Force pendant 14 années. Son rêve est d’être propriétaire d’un petit avion, d’avoir sa propre compagnie, d’acquérir son autonomie, raison pour laquelle il déclare que, dans sa profession, le problème n’est pas de voir des ovnis, mais d’en parler. On remarquera que c’est un lieu commun : de nombreux pilotes de ligne déclarent la même chose.

Cependant, l’enlèvement dont il a fait part et dont il a été victime s’est effectué au sol, dans un endroit assez désert près de Williston dans le Dakota du nord.

« Suddenly, I saw a huge orange globe on the highway ahead »

(Ardy Sixkiller Clarke, Space Age Indians, Anomalist Books, 2019, p. 287).

Il décrit une grosse sphère orange en face de lui sur l’autoroute, ce qui l’a incité à se garer sur le côté pour mieux appréhender le phénomène. Sorti de son véhicule, il remarque deux silhouettes qui sortent du globe lumineux et avancent promptement dans sa direction. Prudent, il regagne sa voiture et au moment où il met la main sur la portière, il se retrouve paralysé.

Il est manifestement téléporté, se sentant flotter, jusqu’à l’aéronef de ces individus.

Il ne ressentait aucune peur, plutôt de l’excitation et de la curiosité. Ardy lui demande de décrire ces êtres :

« They were taller than me by about three or four inches. Close to six feet, I’d say. They were hairless creatures but looked human. (…) They had no eyebrows or eyelashes. Their heads were rounder and slighty larger than humans. Their upper body was larger than their lower body making them appear as though they might topple over. They had large, round black eyes, bigger than human eyes, small noses and a mouth, but no lips. They didn’t walk but floated everywhere »

(Ibid., p. 288).

« Ils étaient plus grands que moi de sept à dix centimètres. Proches de 1,80 m, je dirais. Ils étaient chauves, mais d’apparence humaine. (…) Ils n’avaient ni sourcils, ni cils. Leur tête était toute ronde et légèrement plus large que celle des humains. La partie supérieure de leur corps était plus large que la partie inférieure, donnant l’impression qu’ils pourraient facilement basculer. Ils avaient des yeux larges et ronds de couleur noire, plus gros que chez les humains, un petit nez et une bouche sans lèvres. Ils ne se déplaçaient pas en marchant, mais en flottant partout ».

Remarque 1 :

Soulignons bien qu’il ne s’agit pas des fameux petits Gris, ni même des grands Gris. Le témoin décrit des têtes bien rondes et une dissymétrie anatomique : la partie supérieure de leur torse est très développée, la partie inférieure, assez peu, comme certains culturistes qui ne développent que le haut de leur corps.

Thomas Pesquet renforce ses ischios-jambiers dans la Station spatiale. ESA

Cela peut se comprendre du fait de leur technologie antigravitationnelle. Nous savons que nos cosmonautes subissent une importante fonte de la masse musculaire en apesanteur. Il leur faut d’ailleurs du temps pour s’acclimater de nouveau à la pesanteur terrestre et marcher normalement. Les muscles des jambes s’atrophient facilement si on ne les sollicite que très peu. On le constate d’ailleurs plus communément avec les accidentés (de ski, de moto, etc.), s’ils sont alités longtemps, la masse musculaire des jambes s’atrophie. Il faut souvent une rééducation ou bien des exercices musculaires localisés pour y remédier.

Cette description est donc cohérente car ils sont décrits « flottants », ne marchant pas en touchant le sol.

Ce n’est pas le cas des Gris décrits le plus souvent, marchant sur le sol. Ils ont en outre un visage très triangulaire, non pas rond, et leurs yeux sont étirés sur les tempes. Il y a donc de nombreuses différences avec les Gris.

Reprenons le récit.

Ardy veut savoir si l’enlèvement a été de circonstance, purement hasardeux. Il pensait que oui jusqu’au moment où ces individus lui ont révélé « nous sommes intéressés par les pilotes humains » (bien que l’entière communication fut télépathique). Son enlèvement était donc prémédité.

Étant lui-même pilote, il a demandé s’il pouvait visiter leur aéronef. La réponse fut positive à condition de n’en voir qu’une partie (à l’exclusion du centre de commande).

« They said that the ship was controlled by thoughts. They indicated they had mastered the power of thought and were able to plot a destination or course and think about it and they would appear at that location. This kind of travel was incomprehensible to me »

(Ibid., p. 289).

« Ils m’ont dit que leur aéronef était piloté par les pensées. Ils ont précisé qu’ils avaient maîtrisé le pouvoir de l’esprit et qu’ils étaient capables d’indiquer une destination ou un itinéraire par l’opération de la pensée et ils se rendaient ainsi au lieu souhaité. Ce type de voyage m’est incompréhensible ».

Remarque 2 :

L’un des aéronefs écrasés de Roswell (piloté par des petits Gris) était justement sans tableau de commandes, pilotable uniquement par les pensées au moyen de casques – à l’instar du film Firefox avec Clint Eastwood, si ce n’est qu’ils étaient surdimensionnés pour des têtes humaines, ainsi que des parois tactiles. On remarquera donc la frappante similitude du mode de navigation, ce qui explique d’ailleurs la réactivité insurpassable de la manœuvrabilité de ces engins qui réagissent sans retard entre l’intention du pilote et l’action de l’engin.

Le récit continue et il décrit ce qu’on lui a montré :

« I saw a huge laboratory with perhaps a hundred patients but not all were human. Those that were humain appeared to originate from all over the world. When I questioned them about the reason for the abductions, they simply replied it was clinical. They studied their abductees as scientists »

(Ibid., p. 298).

« J’ai vu un vaste laboratoire avec peut-être une centaine de patients mais tous n’étaient pas humains. Ceux qui l’étaient provenaient du monde entier. Lorsque j’ai demandé les raisons pour lesquelles ils avaient été enlevés, ils m’ont simplement répondu que c’était médical. Ils étudiaient les enlevés en tant que scientifiques ».

Ardy veut savoir les raisons pour lesquelles il a été choisi :

« They were interested in me for two reasons : First, as I mentioned, they were interested in what they called the ‘psychological conditioning’ of pilots that allowed us to bomb without remorse. Secondly, they led me to an area that was like a huge hanger. Inside were small planes from all over the world. There were military planes, private jets, crop dusters, seaplanes. It was like museum. Despite their ‘superior intelligence’ in the universe, they did not understand the mechanics of the plane or how to repair them ».

Ardy : « Did they tell you why they needed this information ? »

« Only that it would allow them to use our own planes to interact with Earth raising suspicion from the population » .

(Ibid., p. 290)

« Ils s’intéressaient à moi pour deux raisons : La première, comme déjà dit, est leur intérêt pour ce qu’ils appellent le ‘conditionnement psychologique’ des pilotes militaires qui leur permet de larguer des bombes sans avoir de remords. La seconde, [je l’ai déduite lorsque] ils m’ont conduit à une zone qui ressemblait à un immense hangar. À l’intérieur, il y avait des petits avions du monde entier. C’étaient des avions militaires, des jets privés, des hydravions. C’était comme un musée. En dépit de leur ‘intelligence supérieure’ dans l’univers, ils ne comprenaient pas le mécanisme de ces avions et comment les réparer ».

Ardy : « Vous ont-ils expliqué pourquoi ils voulaient cette information ?».

« Uniquement que cela leur permettrait d’utiliser nos propres avions de façon à voler sans éveiller l’attention de la population ».

Remarque 3 :

Illustration de la célèbre disparition de l’escadrille 19.

Rappelons-nous le nombre d’avions qui disparaissent mystérieusement dans d’étranges champs magnétiques comme la zone triangulaire des Bermudes. Parfois, les avions sont retrouvés en excellent état, mais sans leur équipage.

Ce qui va suivre à présent est le plus dérangeant… du moins si l’on a un sens éthique du respect du libre-arbitre de chaque être évolué intelligent.

Ces êtres lui posent un casque sur la tête et tentent d’accéder aux recoins cachés de son esprit. Sans doute voulaient-ils accéder au conditionnement tactique de sa formation de pilote « bombardier sans scrupule ». Mais il confie qu’il a été entraîné à résister psychiquement s’il était fait prisonnier par l’ennemi. Il met en œuvre une procédure qui bloque l’intrusion (qu’il ne veut pas révéler à Ardy du fait du secret militaire), ce qui frustre ces êtres qui échouent dans leur expérience. Du coup, ils sont de plus en plus curieux de son mode de pensées, ainsi qu’envers ces émotions.

Remarque 4 :

John E. Mack (1929-2004)

On sait par les enlevés du Dr John Mack (psychiatre de Harvard) qu’il existe en effet des techniques de résistances mentales. Bien sûr, j’ignore tout des techniques connues de ce Joseph et de sa formation spécifique, mais celles rapportées par John Mack et ses enlevés sont les suivantes : il faut saturer son esprit d’émotions très fortes comme la colère. Car connaissant mal nos émotions, ils ne parviennent pas à lire à travers. C’est une technique efficace contre les Gris. Si Joseph a utilisé cette technique, alors évidemment le problème des émotions se pose immédiatement… puisque ce sont elles qui font barrage.

Joseph est un fin observateur car il a remarqué que ces êtres, bien qu’étant capables de communiquer télépathiquement avec lui, se parlaient entre eux dans leur langue habituelle. Or il n’a détecté aucune variation dans les intonations de leur langue comme s’ils se contentaient de formuler de simples énoncés. Dans nos langues humaines, toutes ont des intonations. Dans leur cas, c’était un langage sans aucune émotion. Apparemment, ils ne connaissent pas les émotions, n’en font pas usage, ce qui est d’ailleurs également rapporté au sujet des Gris, sauf quelques exceptions puisqu’il en existe de différentes espèces.

Joseph est aussi un excellent tacticien du fait de sa formation militaire. Il avait secrètement décidé de ne répondre à leurs questions que s’il recevait en retour à chaque fois une réponse aux siennes. Donnant-donnant. Mais il dit qu’ils ont rapidement compris sa stratégie et qu’alors… ils ont utilisé l’usage de la douleur pour avoir des réponses sans avoir à en fournir à leur tour

Il relate qu’avec leur esprit, sans usage technologique apparent, ils pouvaient infliger la sensation d’un mal de tête comme suite à une ivresse alcoolisée (la fameuse « gueule de bois ») afin d’obtenir les informations qu’ils veulent.

« Have you ever drunk a Slurpee too fast and had a brain freeze ? That’s what they can do with a thought »

(Ibid., p. 290).

Et Joseph fait le lien avec ce qu’il a pu observer dans « la zone médicale » de l’aéronef :

« In the laboratory, I saw surgeries being performed where brains were exposed. I saw humans connected to machines. I saw and heard the screams of resisters. I voiced my disgust and they hurried me out of the lab. ».

« Dans le laboratoire, J’ai vu des chirurgiens pratiquer là où les cerveaux étaient entreposés. J’ai vu des êtres humains reliés à des machines. Je les ai vus et j’ai entendu leurs hurlements en résistant. J’ai exprimé mon dégoût et ils m’ont précipité hors du laboratoire » (Ibid., p. 291).

Évidemment, cela fait profondément réfléchir… Ces êtres « lui ont donné le change » en prétendant qu’il s’agissait d’individus malades qu’ils tentaient de soigner… mais il ajoute aussitôt :

« I don’t know if it was true. Maybe they said it to lessen the horror I felt »

« Je ne sais pas si c’était vrai [qu’ils soignaient des malades]. Peut-être m’ont-ils dit cela pour diminuer l’horreur que j’éprouvais ».

Je n’ai pas tout relaté de ce chapitre XIII (« Joseph’s story : Not all of their abductees are Human »), ce qui laisse encore de l’intérêt à le lire…

Remarque 5 :

Chacun est libre de penser ce qu’il veut. Néanmoins, Joseph n’a aucune raison de mentir : il ne voulait même pas confier son aventure avec ces êtres par crainte d’être moqué et pour son image dans sa profession.

Chacun est libre aussi de son interprétation : ces êtres l’ont relâché et lui ont tout de même fait une petite visite guidée dans certains quartiers de leur aéronef.

Néanmoins, après avoir essayé la méthode douce, sympathique, ils tentent la méthode forte : la douleur. Et sa visite guidée pourrait être en fait une intimidation…

Autre point : ils avouent tout de même leur vif intérêt pour l’endoctrinement qui permet de larguer des bombes sans ressentir de scrupules sur le plan moral. Ils sont intéressés pour connaître sa formation.

En fait, même si l’on voudrait imaginer le meilleur à leur sujet, c’est plutôt le contraire qui transparaît lorsqu’on met bout à bout tous ces petits détails… N’oublions pas qu’ils ont enlevé de nombreux pilotes d’avions (difficile de croire que tous ces petits avions étaient vides ; de plus, ils reconnaissent ouvertement s’intéresser aux pilotes d’avion) et que leur laboratoire comprenait des êtres humains et des êtres non humains, tous en fâcheuse position, soumis à leurs machines

Se dessine le panorama suivant : ces êtres, sans émotion, ne respectent aucun précepte moral. La fin justifie tous les moyens. Ils voudraient passer inaperçus avec des avions standardisés et voudraient avoir certaines informations par la force s’il le faut. Dans ce but, le recours à la douleur et à la technologie ne posent pas de problème sur le plan éthique et moral. Enfin ce modus operandi n’est pas fait uniquement sur les êtres humains : tout le monde y a droit si l’on croise leur route. Au nom de quoi agissent-ils ainsi ? Parce qu’ils sont supérieurs en intelligence, que ce sont des scientifiques très curieux de tout…

Et Joseph d’ironiser : ils sont peut-être supérieurs en intelligence « cosmique », en attendant, ils ne savent pas piloter nos avions, ni les réparer.

Un autre cas est relaté dans le premier livre d’Ardy Sixkiller Clarke disponible en langue française, Rencontres avec le Peuple des Étoiles, Atlantes, 2016, ch. 21. C’est une rencontre entre « tante Eve » et un être de type insectoïde, très gros yeux, deux trous en guise de nez, une fente en guise de bouche, la tête volumineuse comme une pastèque, les membres rachitiques, les bras très longs, le cou long et mince.

Il était 23 heures. Pas de date communiquée, ni de lieu. « Tante Ève » a vu une lumière orange puis quelqu’un s’approcher. Elle a voulu effrayer la créature qui venait vers elle en tirant avec son fusil mais il ne fonctionnait pas. La créature prend le fusil, le laisse tomber au sol et télépathiquement lui intime l’ordre de la suivre. Le vaisseau était de grande taille avec l’apparence d’une citerne à essence, couleur gris sombre. Une fois à bord du vaisseau, ils lui ont dit qu’ils étaient des scientifiques tentant de retracer l’origine de la vie dans l’Univers. Néanmoins, elle n’avait pas de sympathie pour eux car ils lui ont volé des poules à plusieurs reprises, ainsi que des cochons et un lapin de compagnie. Et voici la suite :

« Ils faisaient des expériences sur des gens exactement comme ils expérimentaient sur des poules et des cochons. Je vis une salle remplie d’humains étendus sur des tables et emballés dans des bacs. (…) Il y avait plusieurs niveaux de tables le long de la paroi et des gens étaient empilés sur ces tables » (p. 260).

Selon elle, ces hommes capturés étaient une trentaine, bien vivants, mais totalement inconscients (elle avait essayé de les réveiller sans succès). Heureusement pour elle, ces êtres ont découvert qu’elle était trop âgée pour leurs expériences (79 ans). Elle a donc été reposée au sol.

Conclusion

Si ce sont des fictions : tant mieux. Mais si tout ceci est authentique et s’est déroulé tel que Joseph et « tante Eve » l’ont rapporté, alors, nous pourrions comprendre :

1. Pourquoi les armées de diverses nations n’ont pas voulu paniquer les populations avec certaines menaces possibles et difficiles, voire impossibles à endiguer (une des nombreuses raisons du secret).

2. Pourquoi les gouvernements veulent mettre en place un programme militaire spatial (comme la récente United States Space Force) : afin de protéger la population humaine contre de potentielles menaces – sachant qu’elles ne sont pas toutes « potentielles », mais avérées lorsqu’il y a des enlèvements, des expérimentations sans consentement et parfois des enlèvements définitifs :

« Je lui ai demandé s’il est vrai que des races extraterrestres enlevaient des êtres humains. (…) Il confirma cela. Il me dit qu’il y avait de nombreuses civilisations ou de nombreux mondes là-haut. Il y a d’autres voyageurs qui réalisent des expériences, qui enlèvent des humains et qui vont jusqu’à les ‘voler’ (…) : ils les enlèvent et ne les ramènent jamais sur Terre. Il ne savait pas dans quel but… ».

Ardy Sixkiller Clarke, Rencontres avec le Peuple des Étoiles, Atlantes, p. 138.

Toujours dans ce premier ouvrage, voici ce que des Pléiadiens ont dit à deux amérindiens, Louie et Ginger :

« Quand je leur ai demandé s’ils avaient déjà vu nos astronautes dans l’espace, ils me dirent que notre programme était plus dangereux que profitable. (…) Ils dirent qu’il vaut mieux être parfois insignifiant et anonyme qu’annoncer votre présence dans l’Univers. Pour moi, cela voulait dire qu’il y a des civilisations qui ne sont pas forcément amicales envers nous »

(Ardy Sixkiller Clarke, Rencontres avec le Peuple des Étoiles, p. 160).

3. Pourquoi il est relativement quelque peu risqué de méconnaître certaines « mauvaises rencontres » lorsqu’on organise des veillées en plein air dans le but de tenter un contact avec « les êtres des étoiles ». Beaucoup ont des technologies pour hypnotiser, effacer la mémoire des enlevés et pour créer des leurres holographiques.

4. Pourquoi il serait aberrant de mettre tous les dangers sur le dos du « complexe militaro-industriel » avec leurs faux ovnis, leurs faux E.T., ce qui serait une façon d’éluder les vrais problèmes potentiels ou avérés.

On peut rejeter tout cela en bloc. Oui, mais à titre d’hypothèse, cela mérite réflexion. Car si notre humanité – qui est capable du meilleur et du pire – reflète le champ du possible de toutes ces autres civilisations, forcément, le meilleur et le pire peuvent se produire.

Et le pire peut être contrecarré s’il est anticipé.

Dans un autre témoignage recueilli d’Ardy Sixkiller Clarke (dans Space Age Indians), une femme fait part de son mécontentement d’être considérée comme un simple spécimen humain.

Et dans son premier livre (Rencontres avec le peuple des étoiles), on découvre un autre récit faisant intervenir des êtres insectoïdes, pas franchement négatifs, pas particulièrement positifs non plus. Voici l’avis de celui qui a été leur « invité enlevé » (un vétéran du Viêtnam) :

« Je pense que ce sont des scientifiques qui explorent des mondes nouveaux. Nous ne sommes rien de plus pour eux que des spécimens » (p. 170).

Les « bêtes » sont des spécimens. Mais dès que nous nous attachons à eux, que nous leur donnons un nom, ils acquièrent une identité. Ce ne sont plus des spécimens chat, chien, cheval, éléphant, dauphin, etc.

Ce qui est à remarquer dans ces témoignages : c’est la suprématie du seul et pur intellect. Ces êtres ignorent nos émotions dans tous les sens du terme…

Un intellect froid, sans éthique, sans principe moral, sans cœur, sans émotion : nous savons ce que c’est, même encore de nos jours. Existe-t-il des tyrannies dans l’univers ? Des mondes où l’art n’existe pas puisqu’il n’est pas jugé nécessaire, voire dangereux, rétrograde, dégénéré, « illogique »… L’être insectoïde rencontré par « tante Eve » avait justement déclaré que la beauté n’avait aucune importance puisqu’elle est inutile à leurs yeux…

Il pourrait être possible que notre rapport à l’Autre sur cette Terre ne soit pas si fondamentalement différent de notre rapport à l’Autre dans tout l’univers. Le meilleur et le pire comme possibles.

Il n’existe pas d’éveil spirituel sans amour de la vérité, sans courage, sans force intérieure et sans jugement critique.

Étant donné que nous changeons d’ère, que nous sommes en train d’adopter un nouveau paradigme planétaire et que nous voulons nous ouvrir courageusement aux autres civilisations possibles dans l’univers, il nous faut aussi mûrir certaines questions, certaines problématiques. Et cela, ne serait-ce qu’à titre de réflexions, d’hypothèse, de postulat.

Image extraite de « The Cage« , l’épisode pilote de la série Star Trek Classic. Les Talosiens capturent des spécimens dans tout l’univers pour les étudier. Ils n’éprouvent pas d’émotion.

Quant à l’expérience vécue de Joseph, si elle n’était qu’un conte, qu’une nouvelle de science-fiction (ce qui n’est pas le cas), nous ne pouvons pas écarter que tout être qui dispose d’un libre-arbitre peut mal l’utiliser. Nous ne pouvons pas écarter non plus que notre civilisation humaine pourrait être le reflet d’autres plus lointaines, dans ce qu’elle a de meilleur et de pire. Ceux qui croient à la loi d’attraction peuvent comprendre que l’on attire aussi à nous, ce que nous sommes, ce que nous faisons nous-mêmes envers nous-mêmes.

Nous pourrions être les spécimens d’autres espèces intelligentes et sans cœur. Une science sans conscience et sans complexe dans son hégémonie totalitaire. Et ce mal serait sans frontière puisqu’il pourrait aussi bien sévir sur Terre que dans l’univers.

Heureusement, tout n’est pas joué… car nous avons aussi… l’intelligence du cœur à préserver.

DUNE de Frank Herbert réactualisé

Dune réalisé par Denis Villeneuve, sortie : 2021.

En attendant de découvrir la nouvelle adaptation cinématographique de Dune (réalisation : Denis Villeneuve) qui est prévue pour cette année 2021 (théoriquement le 29 Septembre), nous pouvons nous replonger dans ce chef d’œuvre de la SF dans une traduction revue et corrigée de Michel Demuth (traduction plus fluide avec les noms conformes à la version originale). C’est une édition collector qui fête les 50 ans puisque Dune avait été publié en 1970 en français chez Robert Laffont dans la collection « Ailleurs et Demain ».

LES NOUVELLES COMPLÈTES

À signaler également la réédition intégrale des nouvelles de Frank Herbert, en 2 gros volumes :

  • le Tome I qui couvre les années 1952-1962 (parution : 25 mars 2021 chez BÉLIAL)
  • le Tome II qui couvre les années 1964-1979 (parution : le 26 Août, toujours chez BÉLIAL)

DUNE ET LA RÉFLEXION INTELLECTUELLE : politique, physique, philosophie, génie, religion, environnement, sociologie.

Une autre publication récente mérite notre attention, toujours au sujet de DUNE :

Les enseignements de Dune : Enjeux actuels dans l’œuvre phare de Frank Herbert sous la direction d’Isabelle Lacroix, Presses de l’Université du Québec, Sept. 2020.

Voici le lien du résumé et du sommaire.

Pour les anglophones who like philosophy : Jeffery Nicholas, DUNE and Philosophy : Weirding Way of the Mentat, Open Court, 2011.

  • Ch. 1 : Ecology of Muad’Dib
  • Ch. 2 : Politics of Muad’Dib
  • Ch. 3 : Ethics of Muad’Dib
  • Ch. 4 : Self of Muad’Dib
  • Ch. 5 : Heroism of Muad’Dib

And The Science of Dune : An Unauthorized Exploration into the Real Science Behind Frank Herbert’s Fictional Universe, BenBella Books, 2007.

About the contents, here.

And if you like audio book, you will find many choices here from Frank Herbert.

An other audio book about his biography :

Pour la version papier, uniquement en anglais, chez Tor Books, 2003.

Et si vous ne connaissez pas encore le projet cinématographique immense, colossal… et abyssal (puisqu’il a fini aux oubliettes) que lui avait consacré Alejandro JODOROWSKY, il existe un fascinant documentaire que l’on doit à Frank Pavich, 2016.

Avec la présentation ici (bande annonce) :

Focalisation – Intensification – Création : loi de l’esprit et synchronicité

Copyright : Murai.hr

Beaucoup ont pris conscience à quel point les médias en général, sauf quelques rares exceptions, peuvent être sources de stress, d’angoisse, de mal-être en raison du fait qu’ils accentuent les tensions entre leurs invités dans le but de faire le plus d’audimat possible : présence d’invités qui ne se supportent pas, questions provocatrices, questions qui fâchent, sujets polémiques, interruptions systématiques des réponses des invités en fin de phrase, etc. Une autre raison : la proportion de bonnes nouvelles est misérablement faible comparée aux nouvelles négatives, voire aux peurs qui sont sans cesse réactivées et surdimensionnées. C’est une logique pathologique anxiogène qui mine le moral des gens. Dans un contexte de pandémie où nos libertés sont restreintes, c’est encore plus difficile à vivre. Tous ceux qui ont une addiction pour « l’actualité » (le sentiment illusoire que tout se joue par l’image et certains invités) sont confrontés à la morosité entretenue.

Mais il existe un autre phénomène qui est d’ailleurs très connu en psychanalyse : nos peurs fabriquent notre réalité, en premier lieu par nos projections personnelles sur autrui et sur les événements (nous influençons les choses par nos paroles, nos pensées, nos comportements), mais aussi, dans un domaine plus métaphysique, parce que ce sont des énergies qui se connectent à des fréquences identiques dans le monde et attirent à nous ce qui leur correspond dans un délai plus ou moins rapide.

Nous allons donc traiter d’une loi de l’esprit car soit celle-ci est comprise de façon caricaturale (comme dans le documentaire « Le Secret » de Rhonda Byrne où il suffit de visualiser et désirer pour obtenir), soit elle est méconnue, ignorée.

La nécessité de bien connaître les lois de l’esprit est capitale à une époque où la paranoïa et les peurs collectives sont importantes et amplifiées en raison du contexte actuel.

Sur le plan purement psychologique, c’est assez facile à comprendre et à constater : si par peur, nous provoquons un individu, celui-ci pourra, en retour, être lui-même agressif. Action – réaction. Ne croyons pas que nos peurs sont innocentes dans notre existence. Par notre regard, notre expression faciale, notre comportement non-verbal, nos paroles : tout cela influence en modifiant les réponses de notre entourage et environnement. Il en va de même des animaux : nos peurs « provoquent » certains animaux à devenir agressifs. Ils la ressentent comme une onde. C’est un constat empirique. Évidemment, plus l’individu est évolué et moins il réagira de façon primitive à la peur : il dominera ce qu’il ressent. C’est probablement un instinct car la peur est souvent associée à l’agression (les animaux sauvages, ainsi que peu domestiqués éprouvant de la peur attaquent ou fuient, très souvent, sauf cas très particuliers). En physique quantique, ce que fait l’observateur, ce qu’il décide détermine le résultat.

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D’une façon plus métaphysique, l’habitude d’avoir certains modes de pensées possède un impact, une influence sur notre futur. Pourquoi notre futur est-il lié à ce que nous pensons présentement ? Parce que la réalité est un « mode-miroir » avec un certain délai de décalage entre cause et effet dans le plan physique. Mais comme cette loi est valable pour chaque être vivant, la réalité est la somme de toutes ces micro-créations. Il est donc utopique de croire qu’une seule peur ou un seul désir va changer la réalité. C’est plutôt dans le processus « focalisation-intensification par répétition » qu’il y a un impact réactif dans la réalité. C’est ce qu’on appelle les « formes-pensées » dans le milieu ésotérique.

Anne Givaudan, Dr Antoine Achram, Les Formes-Pensées aux éditions SOIS

De nombreuses lois passent inaperçues car nous ne prêtons pas attention à certains phénomènes. Si nous avons parlé de la psychanalyse, c’est qu’en ce domaine, il est fréquent de constater que les individus obsédés par certaines peurs fabriquent une réalité conforme à leurs attentes. Les événements leur donnent raison en quelque sorte. Car pour l’esprit, une création psychique fonctionne comme une cause. Nous avons oublié notre condition d’être spirituel co-créateur des choses. En psychanalyse, on assiste alors à des schémas répétitifs, des conditionnements de l’esprit qui peuvent d’ailleurs se transmettre (puisqu’il y a beaucoup de mimétisme conscient et inconscient dans nos comportements au sein d’une famille, par exemple).

Sur le plan de la spiritualité, la notion de « karma » est identique. Ce mot en sanskrit signifie « action ». C’est l’action de tout ce qui émane de notre être qui génère des effets. Le karma n’est ni négatif, ni positif en soi, c’est seulement un processus agissant : l’action répercutée. C’est une loi de l’esprit.

Pratiquement tout ce qui nous entoure est le produit d’une création qui s’origine dans l’esprit : l’architecture, le mobilier, la nature domestiquée, plantée, entretenue, disciplinée. Nous vivons dans l’illusion d’un monde déconnecté de tout. Mais la provisoire pandémie actuelle nous montre qu’il n’en est rien : tout est connecté, tout est relié.

En comprenant cette loi, nous en concluons que toute authentique spiritualité repose sur la maîtrise de ses pensées (et donc la maîtrise de soi). La méditation orientale (par le vide mental préalable) favorise la maîtrise des pensées.

À tort, nous croyons ce processus difficile à mettre en œuvre, alors nous préférons rester passifs. En réalité, nous le pratiquons tous les jours par purs automatismes. Nous nous croyons passifs, mais nos pensées sont présentes chaque jour… et même chaque nuit par nos rêves. La plupart de nos rêves sont eux-mêmes des créations de notre esprit. Il y a néanmoins des interférences puisque la vie est une mise en relation avec tout ce qui est.

Les choses ne sont néanmoins pas aussi simples que « visualiser + désirer = obtenir » car il y a justement ce jeu des interférences par les pensées d’autrui, parfois. La réalité des énergies psychiques combinées est aussi complexe que la météo atmosphérique : quantités de facteurs entrent en cause pour qu’on ne doive pas trop simplifier cette loi prise dans l’absolu. Dans l’existence, de nombreux obstacles sont sur notre route par les pensées contraires d’autrui. Il y a donc un jeu d’affrontements entre forces opposées et parfois y compris en soi-même (si l’on n’est pas maître de ses pensées et qu’on oscille entre pensées positives et négatives, entre confiance et soi et doutes).

Les synchronicités sont en rapport avec ce processus et beaucoup les mésinterprètent soit en les confondant avec le seul hasard, soit en les attribuant à des signes d’anges, de défunts ou autres. Ce n’est pas obligatoirement le cas en raison du mode miroir de la vie dont nous avons précédemment parlé. On constate, par exemple, des synchronicités qui ne peuvent pas être des messages de puissances célestes car cela serait absurde. Par exemple, un des auteurs qui les a beaucoup étudiées dans divers ouvrages, Jean Moisset, rapportait des récits où de nombreux homonymes qui ne se connaissaient pas se situaient le même jour dans un même hôtel. Il a rapporté aussi des synchronicités en rapport avec des séries récurrentes de chiffres (sur ticket de caisse, billet de train, etc.). Inutile de chercher des messages d’êtres désincarnés : ce n’est pas la bonne piste. Du moins, dans ces cas là.

Du chaos au Tao

Isabelle Robinet, Comprendre le Tao, Albin Michel, 2002.

Si l’on étudie la philosophie du Tao, un jeu de forces binaires combinées inhérent au fonctionnement de l’Univers a été remarqué par certains sages chinois. Elles sont inséparables, complémentaires, bien qu’opposées. Le célèbre livre du Yi King en expose partiellement la philosophie (dans une optique divinatoire).

Les forces s’aimantent entre-elles comme le semblable attire le semblable (les nombreux homonymes dans le même hôtel le même jour, des séries récurrentes de chiffres sur divers supports). La vie effectue des mises en relation avec des énergies de même nature. C’est un mécanisme. C’est une loi comme celle de la concrétion des planétoïdes par la force centripète.

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Dans certaines dimensions métaphysiques, on peut voir ces énergies : leurs « lumières-couleurs », leurs lignes, leurs réseaux. C’est une espèce d’internet énergétique.

Les auras elles-mêmes en témoignent car nos peurs, nos colères, nos pensées négatives, nos blocages laissent des traces, des blessures, des impacts visibles en leur sein. Certains médiums perçoivent les images associées à ces traces énergétiques, des images de vécu douloureux non dépassé. Ce que la psychanalyse perçoit dans l’inconscient, le médium le voit parfois dans l’aura.

Anne Givaudan, Dr Antoine Achram, Lecture d’auras et soins esséniens, Éditions Sois

Nos pensées sont donc des énergies : dans notre aura (les couches énergétiques de nos enveloppes ou corps subtils) et dans les « filets » qui tissent des réseaux sur Terre et dans les autres plans d’existence.

Ainsi, en réalité, nous sommes toujours reliés à quelque chose : soit à de basses réalités quand ce sont nos peurs, nos angoisses qui dominent, soit à des réalités plus lumineuses quand ce sont des pensées de joie, des projets stimulants qui sont dans notre esprit. Les synchronicités confirment, en miroir, que nous sommes reliés à tout ce qui est, qui dépasse de loin notre corps physique. Ceci est aussi confirmé par les défunts (pour ceux qui s’intéressent aux récits des Expériences de Mort Imminente).

En définitive, qu’est-ce que le chaos, de ce point de vue (nous distinguons « chaos » de « révolte sociale » car cette dernière est organisée et consciente) ? Le chaos provient de l’ignorance de ces lois car tout chaos tangible est précédé par un chaos psychique. Mais si nous mettons de l’ordre dans nos émotions, nos humeurs, nos pensées : notre réalité change. Elle change petit à petit en fonction de notre capacité à focaliser et intensifier. Si l’on n’arrose pas régulièrement une petite pousse végétale, elle n’ira pas bien haut… Nos pensées sont comme des végétaux psychiques. Nous devons en prendre grand soin pour métamorphoser nos existences et le monde en général.

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Il y aura toujours des forces contraires, mais ce qui importe, ce sont les proportions. C’est un peu comme en chacun d’entre-nous, si un léger doute est combattu par de nombreuses confiances en soi répétées, ce qui l’emporte, c’est l’action réussie. Les forces contraires ne posent alors plus de problème, « ne pèsent pas lourd » dans ce rapport de proportions. D’où l’importance d’être de plus en plus nombreux à comprendre et à connaître ces lois de l’esprit. Elles relèvent tout autant de la psychologie, que de la métaphysique. Nous pouvons ainsi devenir conscient de ce que nous faisons quotidiennement et apprendre à maîtriser le processus de cette chaîne causale : Focalisation – Intensification – Création ou co-création dans la collectivité de tous les êtres vivants.

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SOIGNER UN ORGANE PAR PSYCHOSOMATISME

N’est-il pas ironique que la plupart des scientifiques utilisent le terme « psychosomatique » pour critiquer et dévaluer toute action réelle d’un procédé mystérieux quelconque ? Alors que justement, la psychosomatique est la preuve de l’action réelle de l’esprit sur nos organes internes. Nous sommes « tout un » : il est donc normal que le stress génère une chimie complexe (adrénaline, cortisol…) et a contrario, qu’un esprit équilibré, joyeux même, génère une autre chimie (endorphine, etc.). De plus en plus souvent grâce à des capteurs, la science permet de vérifier l’action de l’esprit sur le corps, la santé des organes.

Mais il est possible d’aller plus loin en utilisant sa volonté consciente par cette loi de l’esprit « Focalisation – Intensification – Création ». Par exemple, nous pouvons rechercher sur internet l’illustration simplifiée d’un organe pour en avoir une représentation mentale assez schématique et s’il est malade, faible, déficient, nous pouvons focaliser notre attention mentale dessus (en ne pensant à rien d’autre), le faire régulièrement (intensification) en visualisant une lumière blanche revitalisante, en paix, en confiance, ce qui conduira à la création recherchée : la revitalisation de l’organe. C’est la fréquence et l’intensité de cet exercice de l’esprit qui en assurent l’efficacité.

Dans l’Astral et les autres plans de conscience, on constate que l’esprit peut créer tout ce qu’il imagine. Cela est vrai aussi depuis le plan physique, c’est juste un peu plus long car ce plan est ralenti par la densité de la matière. Je me suis amusé ainsi à créer des formes : ce qui est étonnant, c’est qu’elles prennent vie car le matériau utilisé par l’esprit est vivant ! Ce n’est pas une matière « morte », mais lumineuse, pulsante, animée : c’est en fait cela que les sages antiques nommaient l’Éther et qui emplit tout l’espace métaphysique. Éther est devenu synonyme d’espace, mais en réalité, c’est une substance vivante qui est corrélée à l’Esprit. L’Éther est plastique, souple, capable d’être le matériau de toutes nos créations.

Ceci est la clé pour comprendre la réalité illusoire des nombreux plans de conscience : si nous pouvons tout créer, en fait, nous vivons dans nos propres créations (ou celles d’autrui). Un enfant arrive dans le monde qu’on lui a construit. Et un défunt arrive aussi dans le monde qu’on lui a construit. Tout est construction. Illusion ne veut pas dire que ce n’est pas une réalité tangible. Illusion veut dire que ce n’est pas LA PREMIÈRE RÉALITÉ À LA SOURCE. Car cette Source première : c’est l’Esprit.

Par conséquent, il existe des plans d’existence, des dimensions de Pur Esprit, sans aucun artifice formelle

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De la même façon qu’il existe des scènes de théâtre sans aucun décor. On pourrait nommer cela « de la virginité à l’état pur » comme peut l’être une feuille blanche… Ce n’est pas parce qu’une feuille est blanche, ce n’est pas parce qu’une scène de théâtre est vide, qu’elles n’existent pas ! Le vide enseigné par le Tao, par exemple, est ce type de vide « plein » (plein d’Esprit, plein de potentialités tel un vase prêt à accueillir une fleur).

L’Esprit est donc une espèce d’Artiste qui peut être au repos (le Vide non visible) ou en action (le visible tangible).

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SE RELIER À UN DÉFUNT

Cette loi « Focalisation – Intensification – Création » peut aussi être mise en application pour se connecter à n’importe qui, peu importe le temps et l’espace. Mais il faut au préalable être disponible psychiquement, ne pas avoir l’esprit surchargé, préoccupé, donc apprendre à faire le vide mental ; il faut aussi au préalable développer ses ressentis au niveau de la poitrine : le chakra du cœur, ne pas être épuisé, fatigué, du moins mentalement.

Ensuite, nous devons créer un « contact » : se remémorer la personne ciblée, faire revivre de nombreux souvenirs, de préférence de façon positive, afin de se mettre en présence avec l’essence de la personne.

Puis, nous pouvons nous adresser à elle : soit en parlant à haute voix, ce qui facilite la concentration de l’esprit, soit mentalement en silence si nous avons une bonne discipline mentale, c’est-à-dire le contrôle de nos pensées (il ne faut pas céder aux divagations). Il faut garder ce processus « Focalisation – Intensification » et ne pas regarder le temps consacré à cela : afin d’être pleinement présent à ce que l’on fait. Alors nos pensées comme des filets lumineux atteignent leur but dans la réalité de l’Éther : cet espace métaphysique.

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L’onde de choc de nos pensées

Là encore, beaucoup de gens le font sans être conscients qu’ils le font ! La plupart des médiums (authentiques) savent, par conséquent, qu’il n’est pas bon de « retenir les défunts », de les pleurer, de les accabler d’émotions lourdes. Pourquoi ? À cause d’un jugement moral ? Aucunement. C’est tout simplement que ces liens de l’esprit les touchent, les informent : ils reçoivent tout dans l’émotion, l’énergie brute et franchement, ça n’aide personne… Celui qui pleure et souffre créé de mauvaises énergies… qui sont envoyées au défunt. Notre égoïsme a donc un prix, même si c’est « par amour » (possessif).

Film « Au-delà de nos rêves / What Dreams May Come » de Vincent Ward, 1998 adapté du roman homonyme de Richard Matheson.

Imaginez que le défunt est dans un beau paysage ensoleillé, soudain, tout s’obscurcit comme si un orage menaçait… et c’est un appel sur Terre de quelqu’un qui lance ses émotions non contenues, non dépassées. Exactement comme l’une des scènes du film « Au-delà de nos rêves » de Vincent Ward.

Cela agit comme un mot blessant : cela devient pénible, difficile pour celui ou celle qui « encaisse ». C’est ce qui se passe quand nous ignorons tout des lois de l’esprit. On pourrait nommer cela « l’onde de choc de nos pensées ».

Ce n’est donc pas un hasard si toutes les authentiques spiritualités du monde enseignent la nécessité du lâcher-prise, de la bienveillance, de la bonté. Car si nous sommes dans ces sentiments très positifs : NOTRE CONTACT DEVIENT AGRÉABLE.

Paysage du Japon avec les cerisiers-pelouses devant le Mont Fuji.

Nous sommes des êtres narcissiques : nous voulons être propres, présentables, bien coiffés, bien habillés. Mais aimerions-nous émettre des odeurs repoussantes corrélatives à nos aigreurs, nos cupidités, nos égoïsmes ? La pureté ne doit pas être uniquement celle du corps physique. NOUS DEVONS APPRENDRE À PRÉSERVER UNE CERTAINE HYGIÈNE MENTALE QUI REND AGRÉABLE NOTRE PRÉSENCE.

L’odeur n’est pas une métaphore… De certaines âmes émanent des parfums semblables à des fleurs. Les défunts communiquent aussi de cette façon car c’est une réalité dans leur plan d’existence aussi.

Nous avons d’ailleurs des expressions qui se révèlent exactes vis-à-vis de ces autres plans de conscience : « sentir/ne pas sentir quelqu’un », « être en odeur de sainteté », etc. On trouve aussi dans de nombreux ouvrages mystiques historiques des récits relatifs à ces parfums, ces odeurs sans cause visible…

Un défunt qui reçoit des pensées aimantes, bienveillantes sera mieux aidé, que s’il est pleuré.

Autre point à prendre en compte : quand nous souffrons, nous sommes coupés des dimensions supérieures de conscience, ce qui veut dire que nous ne sommes pas disponibles pour cela. C’est comme une boite de messageries saturée : on ne peut plus laisser de message. On n’aura alors pas de contact conscient. Ce n’est pas que c’est impossible : c’est simplement que nous nous mettons « hors de portée ». Autrement dit, nos souffrances sont des parasitages. Ce sont des parasitages de communication. Ce sont des parasitages de santé mentale pour nous et pour eux. La solution ? L’amour, le lâcher-prise et la compréhension que de toute façon, nous aussi, tous, nous irons là-haut le moment venu. LES ABSENCES, LES SÉPARATIONS SONT PROVISOIRES.

Mais en fait, au niveau du lien du cœur : IL N’Y A PAS DE SÉPARATION.

Symbolique d’une position de mains qui honore une présence sans la retenir (souvent adressée au Soleil dans l’Égypte pharaonique)

COMMENT RÉUSSIR UN DEUIL

Que faire alors pour réussir son deuil ? Il suffit de lâcher-prise : ne pas ressasser le passé, accepter le temps présent qui réunit chacun au niveau du cœur. Il faut méditer ce rapport PRÉSENCE/ABSENCE. Nos défunts sont devenus invisibles momentanément (ils restent visibles dans nos rêves), mais ils ne sont pas absents pour autant. Ils peuvent être présents dans l’absence puisqu’ils sont là, reliés au niveau du cœur.

Dans certaines civilisations comme l’Égypte antique, c’étaient le cœur et la mémoire qui assuraient le contact avec le défunt. Ne plus penser à lui, ne plus honorer sa mémoire revenaient à une mort symbolique. Ils connaissaient bien sûr les lois de l’esprit car ils communiquaient avec eux par l’intermédiaire de jeunes enfants médiums et de signes ritualisés divers.

Les rituels sont donc justifiés quand on connaît ces lois de l’esprit car chaque anniversaire, chaque moment important de la vie peut être l’occasion de mettre en œuvre le cœur, la mémoire, les pensées adressées au défunt.

Faire un deuil, ce n’est pas oublier le défunt, mais ne plus le retenir ici-bas, ne plus vivre dans le passé, accepter la réalité du temps présent et la promesse du temps futur : les retrouvailles.

Liberté, créativité, nécessité : une nouvelle devise en temps de crise

Nous ne sommes pas encore sortis de cette pandémie mondiale et des multiples crises associées, mais nous en sortirons, tous. Néanmoins, dès à présent, nous pouvons utiliser nos forces intérieures pour changer les choses, ou du moins participer aux changements. C’est pour cela que nous avons associé la liberté (qui est précieuse et, comme nous le voyons, fragile dans nos sociétés), la créativité (car toute crise demande une nécessité d’adaptation) et la nécessité (car il s’agit d’être en adéquation avec notre époque et nos besoins). Ce qui nous donne une nouvelle devise « Liberté, créativité, nécessité ».

Nous ne sommes plus ici forcément sur un terrain politique : l’égalité et la fraternité sont indispensables dans le « vivre ensemble ». Sans égalité, nous avons de l’injustice, et sans fraternité, nous avons le chaos. Mais en temps de crise, nous constatons que les inégalités sont creusées et qu’il y a peu de fraternité. Il faut donc des outils pour améliorer les choses.

Nous sommes plutôt sur un terrain « existentialiste » : c’est-à-dire donner du sens à notre vie individuelle.

La liberté permet de réutiliser nos talents personnels, nos aptitudes, nos capacités, nos passions.

La créativité donne en fait de la joie car c’est nous qui sommes les auteurs de ce que nous faisons, ce qui donne du sens et de la fierté dans le travail accompli. La créativité est valorisante. Cela se vérifie aisément dans le domaine des sciences, des technologies, ou de l’art, mais concerne en fait tous les domaines.

La nécessité est ce qui donne du sens à nos efforts. Un travail utile est encore plus valorisant, surtout en temps de crise.

Ce sont des généralités mais chacun d’entre-nous peut se mettre en œuvre.

Liberté, créativité, nécessité en spiritualité

À présent, mettons cette devise sur le terrain de la spiritualité : jusqu’à quel point sommes-nous libres ? Adoptons-nous les opinions de nos parents ? de notre éducation ? de notre civilisation ? Nous nous croyons tous libres mais dans nos pensées, nos paroles, nos actions, il y a sans doute des automatismes dont nous ne sommes pas conscients. Conclusion : il n’y a pas de réelle liberté de pensée sans un travail sur soi-même. Le but : chasser les idées reçues, celles qui sont toutes faites, « prêtes à l’emploi ». Dans l’univers de la mode, le prêt-à-porter n’est jamais taillé pour votre silhouette. Le « sur-mesure » est conforme à votre anatomie. Il devrait en être de même pour nos réflexions : une pensée qui repose sur l’expérience personnelle a une force et une pertinence, que n’aura pas une pensée stéréotypée.

L’adage philosophique « connais-toi, toi-même » (gnothi seauton) n’aurait jamais été sculpté dans la pierre au fronton du temple de Delphes s’il était si facile d’être libre et d’être dans le vrai à tous les coups. Cela est difficile car la remise en cause suscite souvent des blessures narcissiques. Notre égo aime avancer, avoir raison, aime aussi la facilité, adopte en conséquence facilement la pensée dominante. Ne croyons donc pas que nos avis ne sont pas formatés par les préjugés ambiants ou ceux des doctrines que l’on nous a inculquées. Être cartésien, c’est accepter de passer par « la table rase » des idées toutes faites. Descartes a remis radicalement en cause les idées de son époque et tout l’héritage philosophique d’Aristote. Ce qui revient à se mettre à nu, inspecter tout en détail dans nos valeurs, nos choix de vie, nos actions. Cette crise remet cela au cœur des choses : est-ce que nous avons une vie qui a du sens à nos yeux ? Défendons-nous de justes causes ? Sommes-nous fiers de nos actions ? La « tabula rasa » (table rase), c’est aussi une expérience de vérité. Stop aux mensonges, aux faux-semblants, repartons sur des bases justes et saines. Nous ne sommes pas libres si ne nous faisons que dire « oui » sans chercher à comprendre. Et il n’y a pas de limites d’âge pour apprendre à se connaître soi-même. La vraie sagesse commence alors.

La créativité sur le terrain de la spiritualité, c’est de comprendre que notre esprit est, par essence, créateur. Il n’est donc pas normal de vivre comme des animaux ou des machines robotisées. Cela n’est pas normal au sens propre car ce n’est pas la « norme » de l’esprit qui est libre et créatif par essence. N’oublions pas que notre esprit n’a aucune raison d’être limité par le corps physique ou pas l’univers matériel. Nous avons beaucoup de ressources insoupçonnées en notre esprit, mais cela ne se découvre qu’avec le temps, l’expérience quotidienne ou la méditation et les expériences transcendantes. Nous sommes plus riches, plus vastes, plus capables que ce que nous croyons. Si nous nous lançons dans des défis réalistes, accessibles, nous découvrons qu’il suffisait de se faire confiance pour reculer nos limites.

Quant à la nécessité, elle repose sur le discernement : la capacité à comprendre notre vie actuelle, la crise actuelle, les besoins actuels. C’est donc « ici et maintenant » que cela se passe, puisqu’en définitive, c’est le seul « temps » qui nous est véritablement donné. Le passé concerne plus la mémoire et le futur notre aptitude à l’anticipation. Il faut donc être assez pragmatique : cette crise nous oblige à ne plus vivre dans une espèce d’hypnose de masse, mais à retrouver le sens de notre vie personnelle ici et maintenant.

Nous avons parlé d’existentialisme, mais si nous réussissons à associer « liberté, créativité, nécessité », notre but existentiel sert aussi l’intérêt collectif. Donner du sens à notre vie personnelle, ce n’est pas de l’égoïsme car c’est tourné vers autrui en finalité. Il ne faut donc pas céder à une sorte de culpabilité si nous apprenons à nous faire plaisir, à nous écouter et à agir en ce sens. Être libre, c’est aussi cela : apprendre à s’écouter soi-même.

Que gagnons-nous à agir ainsi ? Nous gagnons une certaine dignité. « Se regarder en face, dans la glace » est toujours plus valorisant si nous sommes fiers de nos actes. Il faut donc de l’audace, du courage, de la confiance en soi, de la détermination. Mais tout cela peut se faire dans la paix de l’esprit. Car c’est justement cela que nous gagnons : la paix de l’esprit. Fuir nos responsabilités, être lâche, céder à l’égoïsme sourd revient à vivre au quotidien avec l’esprit tourmenté. Et cet aveuglement intérieur génère de la violence en soi-même et autour de nous.

On parle souvent de l’impact psychologique de la crise actuelle, mais celle-ci pourrait être aussi un moteur de prise de conscience et d’éveil. Faire de ce mal, un bien. Ne plus en faire une fatalité : voici déjà la preuve d’une liberté de pensée. Se donner la possibilité de voir les choses autrement, sous un nouveau jour. Changement d’attitude : nous ne cédons plus à la fatalité. Après tout, le dicton ne dit-il pas « tant qu’il y a de la vie, il y a de l’espoir » ? Nous ne sommes pas encore tous morts ! Chaque jour de vie supplémentaire sur cette Terre peut être l’occasion de faire quelque chose de bien, de juste, d’utile et de retrouver l’estime de soi.

On oublie souvent que le monde est LE REFLET DE CE QUE NOUS EN FAISONS. Le monde est « la somme des reflets ». Oui, c’est pour le moment le chaos car il y a beaucoup de confusion dans les esprits. Des illusions, des croyances, des peurs. Mais avec la « table rase », on peut tout reprendre à zéro et à sa petite échelle personnelle.

On devient aussi plus intéressant pour les autres si on adopte cet adage. Car quelqu’un qui a peur, qui se bloque de tout côté, fait fuir les autres. En revanche, l’esprit libre, créatif qui prend en compte les nécessités, touche quelque chose de juste et peut avoir un certain impact.

Et puis, il y a la joieQuand on se réalise dans des activités que l’on aime, on dégage de la joie. Quand on a peur, qu’on se referme, on dégage des énergies négatives. La joie est une formidable école de vie et elle est « ouverture » sur le monde : différents plans de réalité.

Tout ceci est très simple à comprendre et peut se mettre en œuvre facilement. La simplicité peut parfois devenir une véritable force. Ne croyons pas que toutes les issues doivent être horriblement compliquées. Car si nous adoptons de telles croyances, notre vie sera horriblement compliquée.

Liberté, créativité, nécessité : nous voyons que tout cela se tient. Une liberté en acte devient créativité. Et une création qui fonctionne bien répond à des nécessités. Cette devise peut devenir une clé, un programme de vie. Et chacun peut trouver comment appliquer cette devise dans sa vie. Si le monde est rempli de plus en plus de gens épanouis et qui trouvent des solutions aux problèmes, il ne pourra que s’améliorer. En fait, nous sommes confrontés à notre vouloir intérieur. Voulons-nous que les choses changent ? Et que faisons-nous pour cela ?

Cette crise en a déjà réveillé plus d’un. Changement de vie professionnelle, déménagement, etc. Cette devise est déjà mise en pratique par certains. Il faut rendre la vie « vivante » et même passionnante. Sinon, pourquoi sommes-nous ici ? Pourquoi le voulons-nous ?

« L’idée qui s’est imposée à moi sans réserve, c’est qu’il faut (de) la création : Il faut créer : tel est le principe dont la théorie esth/étique construit l’axiomatique. « Il faut » : au sens de ce qui est requis par la vie pour qu’elle vive, pour qu’elle puisse continuer de vivre et prendre plaisir à vivre, pour qu’elle puisse se réjouir de la puissance d’agir qu’elle est, et, ainsi, persister dans son être, pour qu’elle vive plus, pour qu’elle vive mieux, bref, pour qu’elle sur-vive, quand le pur fait de vivre lui apparaît insupportable ».

Paul Audi, Créer, Encre Marine, 2005, p. 47.

Et même si nous jugeons que notre vie n’a aucun sens, ou que la vie elle-même n’a aucun sens : pourquoi ne pas lui en donner un ? Une page blanche n’a aucun sens… Si on envoie une lettre vide à quelqu’un : elle n’a aucun sens. Pourquoi ne pas la remplir, cette page blanche ? Alors, elle obtient un sens. Tel est l’enjeu : donner du sens à son existence, ici et maintenant. Et quand nous partirons le moment venu, eh bien, nous ne regretterons pas ce que nous avons déposé sur cette page blanche.

Danse aérienne par la compagnie « Aerial Dance Chicago »

Même un danseur, une danseuse sont utiles à ce niveau – la nécessité étant d’exprimer de la joie, de la beauté, de la vie, du dynamisme, ce qui est précieux en temps de crise et aussi en temps normal.

Un exemple concret avec la nouvelle chaîne de TV « Culture-Box » du canal 19 : liberté – créativité – nécessité sont parfaitement illustrées. La nécessité est autant celle des artistes de pouvoir s’exprimer à travers leur art, que celle du grand public d’avoir un droit d’accès à l’art et la culture quand tout est fermé. La chaîne est gratuite et assez pédagogique dans sa démarche. Souhaitons qu’elle ne soit pas éphémère (comme le projet initialement annoncé), mais pérenne… Nous verrons bien.

Ne sous-estimons pas la petite chose que nous sommes capables de faire. Une petite chose peut changer un état d’esprit…

« De tout ce que l’homme entreprend et confectionne sur Terre, rien n’est étranger au déploiement du cœur de l’Éveil, si le cœur de l’homme dans son agir fait écho au cœur de l’Éveillé, c’est-à-dire au cœur de tous les êtres de l’univers ».

(Yoko Orimo, « Introduction. Déploiement du cœur de l’Éveil » in Maître Dôgen, Shôbôgenzô, Œuvres complètes, Tome I, Sully, 2005, p. 17).

Origami miniature (art japonais en papier plié)

D’ailleurs, ce virus, n’est-il pas lui-même si petit qu’il en est invisible ? Et il a un impact sur le monde entier. Et il mute car il est vivant ; lui, sait s’adapter. Pourquoi ne pourrions-nous pas en faire autant ? Faire des petites choses et qui s’adaptent, qui changent en fonction des besoins, des nécessités.

Liberté – créativité – nécessité. Une devise à adopter et à faire partager.

Rencontres Rapprochées du cinquième type (documentaire CE5 de Mazzola)

Documentaire réalisé par Michael Mazzola en 2020, présenté par Steven Greer.

Tout le monde connaît le film de Steven Spielberg, Rencontres du Troisième Type (1977) qui a marqué l’histoire du cinéma (ce type de classement provient pour une part d’Allen Hynek – la catégorie RR5 caractérisant une communication et une prise de contact avec eux). C’était une époque où l’on pouvait encore considérer le visiteur des étoiles comme étant pacifique, quelque peu différent de l’être humain et qui stimulait notre part de rêve. Rappelons-nous aussi un autre de ses films avec E.T., l’extraterrestre (1982) et la scène culte « E.T., téléphone, maison » (eh oui, je suis aussi victime de l’effet Mandela) dont le doigt d’E.T. pointait non pas la Lune de la sagesse zen, mais les étoiles, le cosmos, son origine stellaire.

E.T. l’extraterrestre de Spielberg, 1982.

Ces films ont été marquants et font partie du patrimoine culturel cinématographique de l’humanité. Ils interrogent notre rapport à l’Autre, interstellaire, dont on ne sait rien : l’objet de tous nos fantasmes. Nous étions clairement dans le registre de la fiction. Avec Steven Greer, le merveilleux veut prendre la porte du passage au réel.

Mais le rapport au merveilleux présenté par Steven Greer, flirte aussi avec le cauchemar… Eh oui, le passage de la fiction au réel peut être violent, brutal, cash…

Tout documentaire défend une thèse, un point de vue car un film se construit selon un plan, une narration avec des choix. Ce n’est pas si différent de la fiction dans le principe. Quelle est donc la thèse du film ? La voici :

Depuis les années Reagan, la tentation d’une « guerre des étoiles », c’est-à-dire depuis l’espace, a été ouvertement envisagée (Reagan voulait unifier tous les peuples de la Terre face à un potentiel ennemi commun venu de l’espace).

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“I occasionally think how quickly our differences worldwide would vanish if we were facing an alien threat from outside of this world”.

Selon Steven Greer, il y a un risque important que l’on s’achemine vers une militarisation de l’espace en se servant de la Lune et de Mars dans le but de mener une guerre interplanétaire. Et si c’est cette voie qui est prise, notre humanité ressemblerait aux scénarios les plus sombres de la SF puisque les technologies seraient au service des guerres et des destructions tout azimuth. Donc ce documentaire commence par titiller nos peurs… Non pas la peur de l’Autre E.T., mais la peur d’un scénario pour donner le plein pouvoir à une élite qui mettrait en scène une attaque venue du cosmos pour paniquer les populations et justifier une tyrannie, une mise en place mondiale totalitaire. Selon lui et selon ses sources, ce projet (« agenda« ) aurait été mis en place depuis les années 50. Le projet : effrayer la population mondiale par tous les moyens possibles (faux enlèvements, films hollywoodiens mettant en scène des invasions E.T., des aliens monstrueux, etc.). Il met en avant que la plupart des pays ressentent comme « une menace » le fait que des ovnis pénètrent leur espace aérien. La thèse de la menace serait donc privilégiée par les gouvernements du monde.

Bon. Ce n’est pas une grande surprise : il en parlait déjà dans ses livres.

Personnellement, je n’adhère pas à ce scénario car je ne le trouve tout simplement pas cohérent. Déjà, on part du principe qu’il existe une élite mondiale qui disposerait de cette technologie, notamment pour effectuer de faux enlèvements avec de faux E.T… Alors que dans la réalité, cette élite dirigeante est tout autant en quête de questionnements, de réponses face à cet inconnu, lointain, complexe, encore très flou. L’idée selon laquelle nos dirigeants savent tout est un pur fantasme. D’ailleurs, si l’on est attentif aux 2 heures du documentaire, Steven Greer se contredit car il cite le nom d’un certain président français qui l’aurait contacté pour en savoir plus sur le sujet et sur son protocole de contact RR5 (CE5 en anglais). Par ailleurs, si l’on regarde la série en deux saisons « Project Blue Book »œuvre de fiction – mais inspirée en partie de la réalité, on voit bien que le secret est tel que personne ne peut parvenir à recueillir toutes les informations tant elles sont cloisonnées. C’est une stratégie efficace pour garder des secrets, mais c’est un désastre pour avoir une vision claire, cohérente et intégrale des choses. Les prémisses de cette thèse paranoïaque sont donc fausses. Quant à l’attaque pseudo extraterrestre mise en scène pour justifier et favoriser une tyrannie planétaire, ça fonctionne sûrement dans un roman de science-fiction, mais dans la réalité, avec autant de pays divisés et de puissances distinctes qui ne s’entendent pas depuis fort longtemps, cela ne peut sûrement pas conduire à un régime unique dominant, mais à un chaos total dont certainement personne ne sortirait vainqueur à l’ère du nucléaire (beaucoup de pays conflictuels possèdent une bombe atomique). Autre élément incohérent : si certaines nations ont déjà des partenariats secrets avec des civilisations extraterrestres (dans des bases souterraines et peut-être sur Mars), ce n’est pas pour orchestrer une mise en scène hostile et un chaos généralisé qui nuirait à ces échanges sans doute très fructueux ne serait-ce que sur le plan technologique. Enfin, probablement l’aspect le plus incohérent : si c’était une guerre interplanétaire qui était orchestrée, aurions-nous une quelconque chance contre des civilisations en avance de milliers d’années sur nous ? Le complexe militaro-industriel dont Greer parle serait-il aussi stupide que cela dans la réalité ? Cette thèse pourrait être un écran de fumée, une fausse piste, peut-être pour décrédibiliser de l’intérieur tous ses partisans… Mais une autre hypothèse encore plus cohérente est-celle d’une manipulation pour démontrer la réelle existence des ovnis et du besoin de sécuriser l’espace aérien.

Ceci dit, ce n’est que mon opinion et peut-être ai-je tort, ne connaissant pas ces milieux. Peut-être que la raison d’être de ce « complexe » est de cerner des menaces, voire d’en inventer et d’organiser des guerres sans quoi il se sentirait désœuvré. Et à défaut de guerre, il pourrait en créer pour répondre à une économie guerrière derrière. Ce qui pourrait donner du crédit à la thèse guerrière de Greer, c’est que dans notre histoire, le contact entre civilisations étrangères ayant de grandes disparités, s’est toujours mal passé, avec une volonté de conquête et de colonisation. Notre humanité est beaucoup plus formatée sur l’esprit de conquête et de compétition, que sur la coopération, l’entraide, l’apprentissage au contact d’autrui. Nous aurions donc un paradigme de base pathologique, un paradigme colonialiste et impérialiste. C’est sa thèse, mais selon un autre angle de perception. La question, ainsi posée, aurait peut-être été plus pertinente, plus crédible. Mais en ce cas, ce n’est pas tant le « complexe » qui est responsable de cet état d’esprit, mais toute notre humanité car une start-up suit de tels schémas de pensée dans son rapport aux autres entreprises. Mais une autre considération pourrait donner raison à Steven Greer, bien qu’il n’en parle pas, c’est que notre humanité souffre d’un profond déséquilibre entre son évolution spirituelle et son évolution technologique. En effet, notre éveil spirituel et intellectuel est très faible à l’échelle globale planétaire, tandis que nos technologies sont très développées et tournées vers les destructions (de nous-mêmes, notre santé et celle de la planète). Ce violent contraste entre peu de conscience et beaucoup de moyens destructeurs pourrait lui donner raison, mais selon un autre angle de vue qui n’incrimine pas « le complexe » en particulier, mais toute notre civilisation et en se fiant à notre histoire passée.

Quoi qu’il en soit, cette première partie, en raison des peurs mises en avant, « plombe » un peu le sujet, d’autant qu’elle est longue (45 minutes sur une durée totale de 2 h). Et par rapport au titre, elle fait « hors-sujet » (Steven Greer prononce lui-même le mot de « hors-sujet » en développant ses idées). Car qu’elle est, en définitive, le sujet de ce documentaire ? Eh bien, le merveilleux dont nous parlions au début… Il suffirait de vouloir méditer en groupe, selon un protocole précis, pour assister à un ballet aérien en toute complicité. Vouloir associer deux univers aussi contrastés enlève de la force à l’ambition première du film qui était sûrement de nous montrer les belles orbes colorées prises en photo parmi les participants, ainsi que d’autres prises de vues spectaculaires d’objets en formation.

Au moins, Steven Greer est fidèle à ses idées, mais nombreux sont les internautes américains à avoir trouvé le film moins réussi que ses deux précédents, sans doute, mieux écrits, plus structurés et mieux thématisés.

S’il avait choisi d’enlever cette première partie, je pense que le documentaire aurait été plus spectaculaire. Car les photos et les films pris aux quatre coins du monde sont extraordinaires, d’autant plus que l’image est associé aux témoignages vécus. On aurait pu alors, approfondir les choses sur la durée totale du film.

Question : mais alors pourquoi avoir voulu faire ce choix ? Eh bien, parce que ce documentaire est construit comme une dialectique : Ou bien l’humanité sera asservie par la tyrannie, suite à cette mise en scène d’invasion, ou bien, ce sera le meilleur des mondes avec la conscience élargie un peu partout sur la planète puisqu’elle est au cœur du paradigme psychotechnologique qu’il nous présente. Cette dialectique serait : « Une guerre interplanétaire ou bien une fraternité cosmique ». Et ce « ou bien », « ou bien », selon lui dépend de nous… selon une bascule statistique qu’on pourrait simplifier en parlant d’un « effet domino » ou encore de la « théorie du centième singe« . Steven Greer nous met donc devant un choix et c’est la raison pour laquelle le documentaire est ainsi construit.

Ce choix est assez maladroit car les deux thèses du « ou bien » sont assez simplistes et autant le dire, manichéennes. Or ces raisonnements simplifiants prêtent toujours le flanc aux critiques. Ce qui démontre au passage, qu’un film n’est pas seulement une succession d’images aussi belles soient-elles… Ou la peur et la destruction, ou la méditation collective et la symbiose avec… qui ? quoi ?, c’est la ligne directrice choisie du film. C’est une vision un peu simpliste dans les deux extrêmes et qui diminue l’impact des images spectaculaires qui ont été rapportées des veillées méditatives.

Venons-en, enfin, à ce qui fait l’intérêt réel du documentaire. Eh bien, les images sont difficiles à faire passer pour des lanternes thaïlandaises, des satellites ou des réfractions compliquées dont Allen Hynek avait le secret. Nous assistons à des phénomènes qui sont autant célestes (formation de plusieurs objets lumineux en chorégraphie), qu’au niveau du sol, avec les fameuses orbes, voire des traînées lumineuses qui évoquent le « light painting » mais qui n’en sont pas. Ces particules de lumière colorée qui viennent chatouiller les méditants sont invisibles aux yeux, mais visibles sur les clichés numériques. Les sceptiques pourraient imaginer un phénomène peut-être électrostatique ou électromagnétique, mais encore faudrait-il pouvoir le reproduire dans des conditions définies à l’identique. Or l’explication « rationnelle » est loin d’être trouvée car certains objets lumineux filmés semblent larguer des substances floues et malléables, plastiques, quasi vivantes, en tous cas très mobiles. Il y a un phénomène étrange qui répond aux méditants, visiblement. On comprend l’émotion des témoins et leur excitation.

Il eut été possible de faire un documentaire différent : on aurait pu écarter les peurs de la première partie pour se concentrer uniquement sur les réunions en plein air, le protocole d’appel et les résultats vécus, filmés, photographiés. Puis il aurait été utile de convoquer des experts divers pour analyser les résultats filmés et photographiés. Cela aurait eu sûrement plus d’impact si l’on avait ébauché une démarche rigoureuse destinée à convaincre le plus grand nombre. On aurait aussi aimé apprendre ce que les méditants avaient à dire, s’ils avaient des expériences particulières à relater en contact avec le phénomène. Cela aurait été pertinent car Steven Greer nous dit que la conscience est la clé, l’interface technologique de ces autres civilisations. Alors pourquoi ne pas avoir donné plus de place à la conscience justement, en commençant par celle des participants ?

Certes, il est facile de critiquer car il faut se rappeler que ces phénomènes ne font pas de nous des spécialistes. Nous sommes tous des amateurs pris au dépourvu. Que faire avec de telles images ? Comment leur donner un sens ? Il ne suffit pas d’avoir un protocole d’appel et un appareil photo, ni même un détecteur d’ondes XY pour produire un document aussi palpitant qu’un film de fiction où nous maîtrisons l’art de cette discipline.

On pourrait prendre un exemple précis avec un film de fin d’études de l’école de cinéma « La Fémis », intitulée « Ovni(s) » (créé par Clémence Dargent et Martin Douaire, réalisé par Antony Cordier). C’est une série sans prétention, sans grand moyen de production, mais avec une belle maîtrise de l’image, du jeu d’acteurs (fantastique révélation de Michel VUILLERMOZ qui crève l’écran), des décors des années 70/80 (sans oublier la musique, s’il vous plaît) et un scénario intelligent qui joue entre réalité historique et humour décalé. À petite échelle, modeste, c’est une réussite. Et pourtant, il n’y a aucune image réelle prise sur le vif du phénomène, comme dans les veillées de Steven Greer.

Ce documentaire n’est pas encore sous-titré en français (ou doublé), mais il le sera sûrement. Étrangement à la fin du documentaire, nous voyons des « ambassadeurs » (ce sont les volontaires aux veillées et au protocole d’appel) du monde entier, mais aucun depuis la France !? D’autant plus étrange que les veillées de Greer se sont produites dans les Alpes françaises, notamment. On aurait aimé que tous ces volontaires passionnés puissent s’exprimer aussi.

En définitive, ce documentaire a mieux réussi le passage sur « les peurs », que le reste qui aurait mérité plus de profondeur. Ce qui est logique car la première partie se base sur des images d’archives, tandis que le reste est énigmatique.

À mon sens, il y a un moment « fort » (mais noyé par le parti-pris du film), une demi-heure avant la fin. Il a été sous-exploité car il aurait pu avoir autant d’impact que certaines guérisons spectaculaires de Lourdes avec dossier médical à l’appui, par exemple. En effet, on nous présente un individu du nom d’Ed MOEN, directeur d’entreprise, qui est malentendant des deux oreilles et qui ne peut vivre sans son système auditif technologique depuis l’enfance. Ce détail nous est confirmé par une tierce personne. Or, Ed Moen a l’idée de demander, suite à une réunion de ces protocoles de contact et lors d’une rencontre personnelle avec un objet de couleur rouge qui a été filmé par l’un de ses proches, qu’on lui soigne son problème auditif si cela est possible… Le lendemain matin, en prenant son petit déjeuner avec des membres de ces veillées, il découvre qu’il entend tout autour de lui, sans le port de son appareil ! Une guérison spectaculaire comme il en est fait état dans le livre de Preston Dennett, Guérisons extraterrestres (Trajectoire, 2012) qui a été récemment mis à jour dans une version largement augmentée (non traduite en français).

Ed Moen déclare depuis ce jour ne plus avoir besoin de porter de prothèse auditive. Étant donné l’importance de ce témoignage, on aurait pu le mettre en valeur : montrer des preuves de son état de malentendant depuis des années (factures de ses appareils, par exemple), s’intéresser à ce qu’il avait à dire puisqu’il semble qu’il ait eu un contact télépathique avant sa demande de soin. Des photos ont été prises (par David Marconi) d’une présence ressentie derrière lui lors de ces veillées et montrent « une composition lumineuse » colorée complexe qui n’est pas humanoïde, plutôt géométrique (avec un grand triangle en guise de tête). Ed Moen semble métamorphosé, terriblement ému ; il y a de quoi : il est guéri !

Conclusion

Avec plus de rigueur et une thématique plus resserrée en rapport avec le titre, ce documentaire aurait pu avoir un meilleur impact, surtout auprès des gens rationnels et sceptiques. À une époque où il est si facile de leurrer les gens avec de la technologie, mais aussi où l’on peut extrapoler beaucoup de choses à partir de méprises, cette démarche aurait été louable. Car il y a du « matériel » dans ce documentaire et qui justifie d’en prendre connaissance. Ce n’est pas tant qu’il faille rechercher l’unanimité (qui ne sera jamais atteinte), mais tout de même de la rigueur, raison de plus sur « les terres du paranormal ».

En tous cas, en raison de ces points faibles, on ne peut pas dire que Steven Greer soit tombé dans le « sensationnalisme ». On ne peut pas le dire car il n’exploite pas assez les points forts qui auraient mérité plus de profondeur et d’importance. C’est sûrement un témoignage sincère mais avec sa démarche et ses croyances. Je ne mets pas en doute, personnellement sa sincérité, on le voit d’ailleurs ému jusqu’aux larmes dans la section « peur » (la première partie du documentaire intitulée « Chapter I : Blood + Treasure »). On ne mesure certainement pas tout ce qu’il a enduré pour pouvoir devenir le représentant de ce qui a été caché au public depuis si longtemps. Si nous lisons ses livres, on apprend même qu’il a beaucoup de chance d’être encore là pour témoigner, parler librement, faire des documentaires et faire évoluer les esprits. Une telle audace est dangereuse surtout à une époque où la démocratie recule de jour en jour dans les divers pays. Nous vivons une époque tourmentée avec une crise très profonde, il faut donc recontextualiser pourquoi ce documentaire a fait ce choix curieux de donner autant de place à un scénario aussi alarmiste qui, rappelons-le, reste une hypothèse.

En définitive, Steven Greer veut nous dire que nous sommes arrivés à un point décisif de notre humanité. Il ne convaincra pas tout le monde, mais il nous invite à lever les yeux vers les étoiles. Et il faut bien admettre que ces derniers temps, la Lune et Mars sont redevenus des stars… au devant de la scène médiatique et scientifique mondiale. On dirait bien que les choses ont évolué, que les projets repartent dans l’expansion spatiale avec confiance. Un rêve est en train de redevenir réalité… quand on pense qu’il existe encore beaucoup de monde qui croient que la Terre est plate et que personne n’est vraiment allé sur la Lune, qu’on nous fait du… cinéma !

Le lâcher-prise et la bienveillance pour surmonter la négativité

Lorsqu’on souffre – et la période actuelle est assez lourde pour aborder ce sujet -, on ne sait souvent pas quoi faire pour sortir de son état émotionnel et mental. De plus, c’est un cercle vicieux car nous ne nous en rendons pas toujours compte mais nous fabriquons des HABITUDES DE PENSÉES : des façons d’aborder les choses. En fait, nous sommes prisonnier de certains schémas mentaux. Ceci est une vérité pour chacun d’entre-nous, quelles que soient notre instruction, notre condition sociale. Comment sortir de cela ?

Il faut commencer par apprendre le lâcher-prise car on ne peut pas passer d’une profonde détresse à une joie débordante qui donne envie de rire et de danser. On se retrouve « bloqué ». Sur un plan énergétique, c’est aussi une réalité qui est « palpable » : les gens sont « chargés », tout comme leurs lieux occupés, et cela se sent, se ressent, s’éprouve… Ces énergies stagnantes « verrouillent » aussi l’individu dans ses schémas mentaux. C’est comme si nous avions un processus de CONSOLIDATION ÉNERGÉTIQUE DE NOS HUMEURS. Imaginez un parfum : on détecte une fleur à distance. Autrement dit, nous avons un impact sur toute chose car LA VIE EST UN LIEU D’ÉCHANGES. Nous vivons dans un « milieu », nous l’impactons. Il est donc difficile de sortir d’une « ambiance » quand elle est devenue forte, prégnante. La solution est le lâcher-prise.

Le lâcher-prise correspond à l’idée que pour saisir quelque chose, même avec sa main : IL FAUT QU’ELLE SOIT VIDE AU PRÉALABLE. Si on a les mains pleines, on ne peut rien saisir. Il faut donc se DÉFAIRE DE TOUTES NOS PENSÉES NÉGATIVES. Nous ne devons surtout pas chercher à justifier notre « raison » car cela revient à refuser d’aller mieux… C’est contre-productif.

L’intérêt des méditations orientales est justement là : couper court avec le flux des pensées qui SATURENT LE MENTAL. Car si nous n’apprenons pas à stopper ce flux incessant, notre être SUBIT NOS CRÉATIONS PSYCHIQUES. Ne plus subir de souffrances commence par ne plus subir ses propres pensées. Il faut donc se défaire de toutes pensées… les unes après les autres, selon comment elles viennent. Ne pas y répondre, les laisser filer… En continuant à ne plus y répondre, elles diminuent, puis disparaissent. C’est en fait un B.A.-BA pour toute sérieuse méditation, mais tout le monde ne le pratique pas et ne sait pas toujours comment faire. Pourquoi ? Parce que nous sommes prisonniers de nos pensées. L’issue réelle est dans le lâcher-prise.

Le lâcher-prise est donc décisif. Mais comment y parvenir ? Certaines personnes ont véritablement peur… peur du vide, peur de quitter leurs habitudes de pensées, peur du changement. Le déclic peut arriver quand on réalise clairement que la souffrance est pénible et qu’on veut vraiment la quitter. Pour sortir d’un cercle vicieux, il faut en prendre conscience et vouloir résolument en changer la logique. Sans cette prise de conscience, l’individu peut se braquer.

On voit donc que le lâcher-prise s’accompagne d’une certaine forme de confiance en soi. Nous avons donc deux points absolument primordiaux avant de pouvoir « émerger » : la confiance en soi et le lâcher-prise.

Nous pouvons ajouter à cela : L’ENTRAÎNEMENT.

Pour un individu qui TRAVAILLE RÉGULIÈREMENT le lâcher-prise ET la confiance en soi, ce sera beaucoup plus facile, rapide à mettre en place, que pour un individu qui ne l’a jamais fait…

Ce que l’on dit est simple, mais il faut que ce soit simple pour que ce soit accessible et efficace. Beaucoup ne parviennent pas à visualiser, ne veulent pas entrer dans des exercices compliqués et leurs souffrances, de toute façon, les accaparent et les démotivent. La souffrance ne rend pas patient non plus.

Il est certain qu’il faut de LA BONNE VOLONTÉ, être le plus honnête possible envers soi-même pour effectuer l’état des lieux sur soi-même et les souffrances que l’on veut quitter.

Le lâcher-prise fait du bien : il permet déjà d’aller mieux. C’est comme un répit, un silence qui succède au bruit. Dans ce lâcher-prise, nous pouvons découvrir la paix de l’esprit. C’est elle qui calme les émotions, les humeurs.

Ensuite, il est impératif d’enchaîner sur la confiance en soi et des pensées positives car l’énergie ambiante conserve UNE EMPREINTE (ce qu’on appelle les « formes-pensées » qui sont des énergies résiduelles). La plupart des gens ne sont pas conscients qu’ils sont réceptifs, qu’ils accueillent en eux-mêmes des pensées, des émotions, des humeurs qui peuvent être propre à des lieux. Ce phénomène touche aussi nos rêves : nous pouvons capter par nos rêves des empreintes, des pensées qui sont comme des « dépôts » locaux. En fait, les pensées sont matérielles en un sens, elles ont une certaine substance et subsistance.

Ceci explique pourquoi le vide mental, le lâcher-prise peuvent ne pas suffire car aussitôt après, tout le négatif peut revenir… On voit donc que le phénomène est assez subtil, bien que simple à comprendre. Il faut pouvoir enchaîner lâcher-prise, confiance en soi et pensées positives, tout simplement pour NE PLUS ÊTRE RÉCEPTIF AU NÉGATIF. Ce qui revient à le contrer. Cela se fait en des phases successives et IL FAUT SOUVENT LE PRATIQUER POUR Y PARVENIR AVEC SUCCÈS. Mais cela n’est-il pas la norme pour toute chose ? Tout art, toute discipline repose sur des entraînements et des perfectionnements.

Du coup, il est évident que les personnes qui sont ouvertes à la spiritualité et aux pratiques méditatives sont largement favorisées car elles sauront comment remonter la pente. Il y a donc beaucoup d’intérêt à s’initier à ces pratiques.

Le lâcher-prise, la confiance en soi, la lumière intérieure des pensées positives peuvent devenir UNE HYGIÈNE MENTALE.

Dans le contexte que nous traversons, observer une hygiène mentale est indispensable car vous l’aurez remarqué : beaucoup de gens souffrent et ont des comportements négatifs en conséquence. Nous traversons une crise à de multiples niveaux. Il faut donc pouvoir « encaisser » cette négativité qui existe autour de nous. Ne pas y faire écho si nous voulons quitter le stade animal des comportements purement instinctifs : répondre à l’agressivité par l’agressivité. C’est d’ailleurs un test qui peut permettre de savoir où l’on en est exactement… Car chacun peut croire qu’il est très éveillé spirituellement, mais si l’on devient agressif avec les gens agressifs, on aura échoué. Si l’on devient violent avec les gens violents : où donc est cet éveil spirituel prétendu ? Certes, il peut y avoir des colères saines, mais ceci est un autre sujet car cela suppose D’ÊTRE MAÎTRE DE SOI. Les vrais maîtres spirituels font semblant d’être en colère quand ils ont des colères saines… Ils ne subissent pas leurs pulsions et ne répondent pas à l’agressivité par l’agressivité. Tout est DANS LE CONTRÔLE DE SOI.

Ce sont donc des paroles simples, mais sur le terrain, il y a la réalité effective. Les épreuves, nous pouvons les considérer comme des tests. Rester maître de soi en toute circonstance sera la démonstration de notre véritable capacité, de notre éveil mis en pratique.

N’oublions pas aussi que la bienveillance envers soi-même et envers autrui est une qualité d’énergie qui accélère la réussite de cette remontée de pente.

Alexandre Satller, Ode à la bienveillance, Hozhoni, 2019.

La bienveillance permet de rompre avec les schémas négatifs de pensée.

Lâcher-prise, confiance en soi, entraînement, pensées positives, bienveillance : voilà une succession d’actions psychiques qui peuvent mettre un terme aux souffrances et aux pensées négatives.

Quant aux « formes-pensées » stagnantes : si elles ne sont plus alimentées, un peu comme une plante sans eau, elles dépérissent. Un lieu peut ainsi rapidement retrouver une ambiance saine si nous adoptons un contrôle de nos pensées.

Tout ce qui peut ensuite « dynamiser » la joie : musique, danse, amis au caractère enthousiaste, activité sportive, ballade en plein air seront d’un grand soutien. Ne négligeons pas LE CONTEXTE DE VIE qui peut aussi grandement favoriser notre état mental. Nous devons aussi le prendre en compte et tenter de l’améliorer par des efforts personnels. Notre joie, notre liberté dépendent de nous : il nous faut nous prendre en main, être acteurs de nos vies plutôt que de simples spectateurs.

Une nouvelle révolution Copernicienne : si l’homme n’était pas seul dans le cosmos.

Il fut un temps où la Terre était au centre de l’Univers, un temps où l’on rejetait par exemple les écrits de Giordano Bruno (1548-1600), lui qui défendait l’idée de mondes multiples dans un univers infini. Ce que l’on nomme « la révolution Copernicienne » (le Soleil au centre du système planétaire et non plus la Terre) a été très importante dans l’histoire des idées.

Nos conceptions des choses touchent autant à la science (et à leurs découvertes), qu’aux religions (et à leurs dogmes) et à nos représentations du monde (et à nos croyances). Ce sont les fameux « paradigmes« . Changer de paradigme de société, c’est entrer dans un nouvel âge, une nouvelle ère. Paradeigma (grec) : « modèle ». Un paradigme est une vision « en système », une construction intellectuelle qui détermine un vaste horizon conceptuel des choses. C’est un « modèle » au sens scientifique du terme.

Dans cet article, nous allons défendre l’idée que nous sommes sur le point, en ce moment même, de changer de paradigme : de nous ouvrir à une nouvelle « révolution Copernicienne ». Nous sommes en train de reconsidérer la place réelle de l’homme au sein du Cosmos. Autrement dit, nous commençons à considérer sérieusement que nous ne sommes pas seuls dans l’Univers et qu’il pourrait exister d’autres civilisations. La double divulgation qui est imminente est d’ailleurs un aspect de ce nouveau paradigme.

Comment allons-nous faire pour le démontrer ? Nous allons faire état de certaines déclarations de personnalités scientifiques importantes.

Certes, les esprits prudents et sceptiques diront « il n’y a pas de preuve à ces allégations » mais ce n’est pas cet aspect là qui nous intéresse pour le moment (c’est-à-dire de savoir si c’est vrai ou faux) car nous adoptons ici une démarche sociologique : ce qui se dit, ce qui se pense, ce qui se croit présentement à l’échelle mondiale. À la limite, vrai ou faux, vérifié ou pas, peu importe sur ce plan. Nous constatons simplement qu’il existe des déclarations à un haut niveau de responsabilité qui sont convergentes au niveau du nouveau paradigme que nous exposons.

L’OBJET OUMUAMUA de 2017

Commençons par la conviction d’un grand scientifique astrophysicien et professeur d’astronomie, ancien directeur de département d’Astronomie à la prestigieuse Université de Harvard Avi LOEB.

De quoi s’agit-il ? D’un objet céleste observé en 2017, atypique par sa forme plate et longue, atypique aussi en raison de sa trajectoire qui a changé soudainement de cap, provenant hors de notre système solaire – objet baptisé « Oumuamua » (« L’Éclaireur » ou « Le Messager » en haïtien). Soulignons que cet objet n’a pas été pleinement perçu avec les yeux ou des caméras, mais selon des données chiffrées, de simples mensurations. L’objet était « à la limite de détection » du télescope Pan-STARRS1 situé à Hawaï, et en raison de la distance, trop sombre et trop petit pour permettre une représentation nette. IL N’EXISTE DONC PAS DE PHOTO DE CET OBJET.

Ainsi, les vues d’artistes peuvent aussi bien représenter un astéroïde long et plat, qu’un aéronef lisse, long et plat. Car cela reste des « vues d’artistes » : nous n’avons pas de données visuelles. Nous ne devons donc pas juger selon l’imagination de ces vues d’artistes.

Ce scientifique croit sérieusement à ce qu’il dit : il a exposé sa théorie dans un livre (couverture ci-dessous) :

Quatrième de couverture ici. Avi Loeb, Extraterrestre – Le premier signe d’une vie intelligente, Les Éditions de l’Homme / Seuil, 2021.

Quel a été le comportement de l’objet ? Il s’est approché du Soleil, puis s’est orienté à l’intérieur de l’orbite de Mercure, et est reparti, à une vitesse d’environ 70 kilomètres par seconde… Mais Avi Loeb dit qu’il y avait aussi une anomalie « sur le plan de réflexion de la lumière sur l’objet » : cet objet avait une luminosité qui variait énormément…

Ce qui nous intéresse ici, c’est non pas s’il a tort ou raison, mais le contenu même de son hypothèse qui démontre un certain état d’esprit. Son hypothèse est audacieuse et relève d’un nouveau paradigme.

LA PLANÈTE MARS

À présent, voici une autre déclaration, encore plus significative au niveau du contenu. Elle provient d’un autre scientifique Haim Eshed, ancien directeur du programme spatial israélien de 1981 à 2010. Lui aussi a rédigé un livre pour présenter sa certitude : The Universe Beyond the Horizon – conversations with Professor Haim Eshed.

Ouvrage de Haim Eshed en cours de traduction pour le moment.

Sa déclaration semble ahurissante… mais si on y réfléchit bien, elle converge avec ce que déclarait Garry McKinnon, génie de l’informatique (« administrateur système »), qui avait visité illégalement les ordinateurs mal protégés de la Nasa et des différents corps d’armées américaines en 2001 et 2002. Et elle converge aussi avec les déclarations de Laura Heisenhower, la petite-fille du président homonyme américain.

Cette convergence est la suivante : il y aurait une base sur Mars avec une coopération entre plusieurs nations terrestres et au moins une civilisation extraterrestre. Garry McKinnon avait révélé avoir trouvé des preuves d’un échange avec des « agents non terrestres » (une liste d’une vingtaine de noms lui était apparu avec les grades de chacun) et des aéronefs pour des voyages interstellaires dont il a vu au moins une photo impressionnante (ce qui évoque l’échange relaté dans Rencontre du Troisième Type de Spielberg). Quant à Laura Heisenhower, elle a prétendu qu’il existait une base sur Mars car on lui avait proposé, en sa qualité de petite-fille du Président, de la rejoindre. Si elle disait oui, elle devait néanmoins couper tout contact définitivement avec la Terre, ses amis, toutes ses relations, accepter de vivre une autre vie. Face au choix radical et ce qu’il impliquait pour sa vie, elle a réfléchi, puis finalement refusé.

Alors, que déclare cet ancien directeur du programme spatial israélien Haim Eshed ? Il confirme l’existence d’une base sur Mars, mais ajoute qu’il existe une coopération avec des individus extraterrestres. Il parle aussi de l’existence d’une « Fédération Galactique« . Rappelons que l’un des premiers à avoir parlé d’une Fédération Galactique était George Adamski qui aurait même assisté à plusieurs de leurs réunions. Sa thèse était que les planètes sont habitées.

LA RÉTROINGÉNIERIE ET L’ÉLÉMENT 115

Troisième déclaration à retenir, toujours de la bouche d’un scientifique, celle de Bob Lazar, ingénieur physicien, lui aussi auteur d’un ouvrage : Dreamland, an autobiography, Interstellar, 2019.

Ses propos donnent une certaine idée de la faisabilité d’aéronefs interstellaires puisqu’il explique quelle technologie permettrait cela : notamment l’énergie produite par l‘élément atomique 115 (l’ununpentium). Un documentaire sur Netflix retrace sa vie de chercheur scientifique et ses déboires pour avoir trop parlé, notamment sur l’existence de cet élément chimique.

Documentaire sur Netflix

D’une certaine façon, « la boucle est bouclée » avec Bob Lazar car selon lui, cette spectaculaire avancée scientifique serait due à la « rétroingénierie » d’aéronefs extraterrestres écrasés sur Terre, récupérés, désossés pour en percer les technologies. Ce serait la théorie de « la manne céleste » (défendue d’ailleurs par un autre scientifique, français, Jean-Pierre Petit).

(Une petite parenthèse : le témoignage de Bob Lazar mérite d’être mis en perspective avec celui d’un physicien nucléaire du nom de Charles James Hall. Pour les plus curieux, voici un lien d’une émission audio d’Olivier de Sedona UFO CONSCIENCE avec Charles J. Hall, traduit en quasi simultané par Jean Librero. Et un autre scientifique, qui a travaillé pour la Nasa, Paul R. Hill est l’auteur du livre Unconventional Flying Objects : A Former NASA scientist explains how UFOs really work qui, comme le titre l’indique, propose des pistes de réflexion sur la technologie de ces aéronefs).

Nous voyons que tous trois postulent l’existence d’autres civilisations : un vaisseau énigmatique qui ne se comporte pas tout à fait comme un astéroïde par sa forme, son éclat, son changement de trajectoire, une planète Mars, lieu d’échanges et de coopérations, et des technologies récupérées, étudiées, pour faire évoluer notre propre science et nos technologies dans le plus grand des secrets.

Bien entendu, il n’y a aucune preuve associée à ces déclarations. Cela reste de l’ordre du discours invérifiable. Mais un discours qui est tenu par des scientifiques et cela est inédit par rapport aux dernières décennies.

Ce ne sont que quelques exemples, mais ils sont légions en réalité si on s’intéresse à tous les militaires qui « déballent » les choses, n’ayant plus rien à perdre étant donné leur âge, ceux qui se sont confiés par exemple à Steven Greer dont les livres sont traduits en français (Révélations I et II, Vérités cachées, et Non reconnu). Nous pourrions ajouter à cela, les déclarations de certains astronautes, eux aussi scientifiques : le colonel John Glenn, ou encore Gordon Cooper.

N’oublions pas non plus les livres de Maurice Chatelain qui était ingénieur à la NASA. Il était l’un des premiers, en sa qualité de scientifique de la Nasa, à affirmer que nous n’étions pas seuls, y compris dans notre Voie Lactée. Il suspectait des bases sur certaines lunes comme Titan…

Ce qui est remarquable, c’est que nous ne sommes pas avec des gens « acquis à la cause » (ufologues, passionnés de science-fiction ou de paranormal, ésotéristes en tout genre). Ce qui est à remarquer, c’est que ces scientifiques ont beaucoup à perdre à faire de telles déclarations : subir les foudres de leurs collègues, passer pour « illuminés » aux yeux de l’idéologie dominante et être mis de côté pour cette raison.

Nous sommes entrés dans une ère dans laquelle « les langues se délient » (des pilotes d’avion aussi font des déclarations) et ce, malgré l’intense désinformation mondiale et campagne de ridiculisation orchestrée autour du phénomène ovni. Une série de fiction en 2 saisons, mais tout de même inspirée de la réalité, en retrace bien l’histoire : Project Blue Book.

Affiche de la saison 2 de la série « Projet Blue Book »

Une belle performance d’acteurs et une peinture historique assez bien faite (recréation du mobilier et des décors des années 50/60, ainsi que le contexte de la « guerre froide »).

Alors, certes, nous n’avons aucune preuve matérielle au niveau du grand public, mais un faisceau de présomptions qui émerge, de plus en plus souvent, de la part de personnalités notamment scientifiques. Ceci démontre que quoi qu’il en soit, les mentalités évoluent et UN PARADIGME CHANGE : L’HOMME N’EST PLUS SEUL DANS L’UNIVERS.

Nous avons à présent la capacité de penser à l’altérité à l’échelle cosmique et en terme scientifique. Nous ne sommes plus la seule civilisation du cosmos. Notre anthropocentrisme vient d’être franchi.

Tout ceci est d’une grande évidence pour ceux qui ont vécu des Expériences de Mort Imminente, des Sorties Hors du Corps diverses (expériences transcendantes spirituelles, voyage astral, etc.), mais elles restaient en marge de l’idéologie dominante en raison d’un paradigme matérialiste très ancré et sans doute rassurant. Mais celui-ci est en train de se fissurer de part en part. Et quand un paradigme a fait son temps, qu’il est devenu trop usé pour demeurer crédible, un autre vient nécessairement lui succéder…

Shôbôgenzô de Maître Dôgen : un Rubik’s cube littéraire totalement zen

Photo du plus petit Rubik’s cube du monde (9,9 mm) réalisé par MegaHouse Corp de Tokyo.

« Que de fois figurent en effet au premier plan du Trésor, la métamorphose de l’objet vu sous des angles différents ».

(Maître Dogen, La vraie Loi, Trésor de L’œil, Seuil, 2004, p. 31).

Certaines œuvres sont des legs au patrimoine spirituel de l’humanité et le Shôbôgenzô de Maître Dôgen en fait assurément partie. Si vous ne connaissez pas encore ces textes de sagesse, cette présentation est faite pour vous.

PRÉSENTATION

À qui s’adresse ce « monument de la littérature zen » ? On pourrait penser qu’il s’adresse avant tout à des adeptes du zen. Mais sa forme littéraire en fait une sorte d’objet d’art puisque LE LANGAGE (sino-japonais) y est mis à l’honneur. Et de ce fait, cet ouvrage peut aussi intéresser ceux qui sont passionnés par la langue japonaise, ainsi que ceux qui sont épris de philosophie : par exemple, dans la veine phénoménologique Heidegger-Nishida Kitaro, donc à visée orientale.

« Le Trésor fait partie intégrante de la réflexion des penseurs japonais, surtout pour sa dimension philosophique. Il est aisé de constater une influence réelle du Zen chez les grands représentants de ce que l’on a appelé « l’école de Kyôto », Nishida Kitaro (1870-1945) et Tanabe Hajime (1885-1962), tous deux professeurs de philosophie à l’Université de Kyôto ».

(Maître Dogen, La vraie Loi, Trésor de L’œil, Seuil, 2004, p. 36)

A contrario, ceux qui cherchent une pensée simple, sage, épurée, voire poétique du Zen seront sans doute trop désarçonnés pour y trouver de l’intérêt.

D’une certaine façon, le Shôbôgenzô qui a été écrit au XIIIe siècle est une œuvre qui côtoie notre sensibilité contemporaine. Par exemple, si l’on adopte une perspective philosophique de ce vaste corpus de textes qui frôle la centaine, on est très proche de la critique du langage de Wittgenstein, ainsi que du jeu déconstructif de Derrida (il est l’auteur du néologisme « déconstruction » et d’une philosophie basée sur elle). En fait, le Shôbôgenzô est un jeu… comme il existe le jeu de Go, par exemple, qui derrière sa simplicité, cache des stratégies et une philosophie de vie.

Quel est donc ce jeu ? C’est un jeu intellectuel, un jeu langagier, mais avant tout un jeu dans le but d’atteindre l’Éveil spirituel. Pourquoi l’éveil devrait-il être « sec », sérieux, lourd, pompeux ?

Maître Dôgen a eu un éclair de génie (semblable à celui de Wittgenstein) : se servir du langage pour jouer avec lui, en révéler les limites, et en définitive se gausser de toutes les approches très savantes ou intellectuelles pour en revenir à l’acceptation du tout de la réalité, le « tout » se disant « zen » en japonais

Et donc, le Shôbôgenzô est un paradoxe absolu ! Car c’est une œuvre très cultivée qui recompile « une somme » d’écoles bouddhistes et de soutras, mais dans une visée transversale tel un « chien dans un jeu de quilles ». N’est-il pas paradoxal de faire une œuvre très cultivée pour justement dénoncer l’inanité de nos prétendus dogmes intellectuels ? Néanmoins, cette démarche est typiquement zen : abandonner quasiment tout… pour atteindre le vide… et retrouver tout…

D’une certaine façon, c’est une œuvre d’art séduisante et captivante qui « hypnotise le serpent de la raison » telle une roue qui tourne (sans doute la roue du Dharma : la Loi éternelle dont il est question dans le titre « Shôbôgenzô« ). Et si la raison capitule (capit : perd la tête), la compréhension la plus juste peut naître enfin.

Bref, Maître Dôgen se sert du langage d’un façon assez proche d’une certaine tradition zen et bouddhique, si l’on pense, par exemple à Nagarjuna (le moine indien bouddhiste du II-IIIe siècle), et plus tardivement des koan. Mais au lieu de rechercher purement et simplement l’aporie et la contradiction en une forme brève qui peut en devenir si hermétique, qu’elle risque de rater son but (surtout si l’on confond cette démarche avec du nihilisme), il préfère suggérer et donner les clés : expliquer la raison d’être de ce jeu qui pourrait paraître insensé du point de vue purement intellectuel. Car comme Wittgenstein, Maître Dogen se sert de la logique pour surmonter la logique, la transcender.

« Si l’on dit à la proposition initiale : « A » est « B », on présuppose déjà leur différence ; de même si l’on dit : « A est l’être » ou « A est le non-être », on présuppose déjà l’existence de A, qu’elle soit affirmée ou niée. L’énoncé logique, coupé de la situation d’énonciation, ne peut être que second par rapport au fait langagier. De même, nul ne saurait discourir dans l’absolu sans recourir au langage, alors que le langage lui-même n’est qu’un existant bâti sur le conventionnel [Keryû no hô] ; il n’est ni universel, ni absolu. Comment la formulation logique saurait-elle alors transcender le langage ? »

(Introduction de Yoko Orimo in Maître Dogen, La vraie Loi, Trésor de L’œil, Seuil, 2004, p. 32).

Ainsi, cette œuvre est-elle semblable aux poupées russes matriochkas en jouant avec quantité de connaissances et de niveaux narratifs emboîtés. Elle est donc quasi intraduisible car elle nécessiterait d’être Maître Dôgen lui-même pour en saisir toutes les directions et toutes les subtilités. C’est donc une œuvre volontairement énigmatique et riche pour qu’elle ne s’épuise pas trop rapidement au fil du temps. Mais la forme mérite-t-elle d’être pleinement saisie par l’intellect quand il s’agit justement de lâcher-prise, de renoncer, d’atteindre l’Éveil ?

Si nous comprenons que le Shôbôgenzô est un jeu où tout peut s’articuler par le langage et les métaphores tel un Rubik’s cube, alors on comprend l’état d’esprit de ce vaste corpus, en soulignant que l’Éveil spirituel peut aussi être atteint par des Voies inattendues qui ne sont pas toujours austères. Car il y a une grande générosité dans ce corpus qui relève pleinement d’une culture japonaise, toujours singulière, esthétique, et quelque peu surréaliste. Le Shôbôgenzô est donc une œuvre atypique qui mérite notre intérêt à condition d’être averti de la démarche mise en œuvre.

LA TRADUCTION

Se pose le problème de la traduction d’un texte lui-même difficile à comprendre en chinois et en japonais (car il existe deux versions d’origine de référence), en raison d’une langue dont le vocabulaire a évolué historiquement avec des mots parfois inusités ou rares. Il n’est donc pas plus aisé à pénétrer pour un chinois ou un japonais contemporains. Commençons par le titre « Shôbôgenzô », habituellement traduit par « La Vraie Loi, Trésor de l’œil« . Que signifie ce titre ? La Vraie Loi, c’est le Dharma, la Loi universelle sans âge en toute chose (révélée par le Bouddha). On est donc dans un enseignement traditionnel du bouddhisme zen. Mais « trésor de l’œil » ? En fait l’œil symbolise la conscience éveillée, mais aussi « le cœur des choses ». Ainsi, le titre signifie quelque chose comme « ce que chérit la conscience éveillée : la Loi Universelle. « Trésor de l’œil » est totalement à l’image métaphorique de ce corpus : il y a un risque de ne pas saisir les allusions…

Nouveau paradoxe : il faut être éveillé ou initié, avant d’aborder ce texte sybillin dont le but est l’éveil… Ou alors, bénéficier d’une bonne culture déjà poussée dans le zen ou le bouddhisme pour y percevoir des repères familiers.

D’une certaine façon, le jeu langagier de Maître Dôgen pourrait faire penser à Finnegans Wake de James Joyce. Non pas que ce soit « illisible » et « purement musical », mais plutôt par une langue « travaillée de l’intérieur » avec un langage inédit pour l’époque.

C’est donc « une folie » (au sens italien du terme folia), une « danse des mots », ou plutôt des idéogrammes kanji. Une folie jubilatoire pour un traducteur… Ou un casse-tête, un Rubik’s cube : tout ceci en même temps.

La version intégrale en 4 volumes par les éditions Daisen et dirigée du japonais par Gudô Nishijima. Trad. fr. Erick Albouy.

Dans cette gageure, il faut soit être maître zen ou disciples pour se frotter à cette langue qui est du même coup un voyage philologique entre Chine et Japon (c’est le cas de la traduction proposée par la maison d’éditions DAISEN et Gudô Nishijima, ainsi que Érick Albouy pour la langue française), soit être japonais et particulièrement érudit et initié à la langue et au Zen, voire aussi à la philosophie (c’est le cas de la traductrice japonaise Yoko ORIMO pour la maison d’éditions SULLY). Laissons de côté les traductions à partir de l’anglais en français, évidemment plus faciles, mais qui perdent une meilleure adéquation avec la langue vernaculaire. Voici pour les œuvres complètes des 92 ou 95 textes.

6 couvertures sur 8 dans une gamme « arc-en-ciel » pour les œuvres complètes en 8 volumes aux éditions Sully. (2005-2016)

Ceci dit, coup de chapeau pour le travail « fou » de Yoko ORIMO qui, pendant 30 ans, a voulu traduire patiemment cette intégralité dans une abondance de notes absolument indispensable et précieuse, directement du japonais au français. C’est fulgurant, c’est éclairant, c’est intelligent, même si parfois le texte d’origine conserve son charme, son mystère, son opacité. Mais cette traduction en français fera date, à n’en pas douter, tant elle est riche et « ouverte ». Car Yoko ORIMO ne cherche pas à imposer un sens unique à ce texte, ce qui serait contraire à l’idée même du projet d’origine, mais à nous guider dans un réseau sémantique tel un fil d’Ariane dans le labyrinthe des mots, des idéogrammes. Et ce travail est proprement éblouissant ! Une œuvre d’art !

Ceux qui veulent le sens exact, la traduction parfaite sont triplement dans l’erreur : d’abord les idéogrammes kanji laissent de grandes souplesses de traduction, ensuite la polysémie est voulue par Maître Dogen, enfin le jeu recherché est l’Éveil par un dispositif, une mise en scène langagière. On pourrait même trouver un quatrième niveau à prendre en compte : Maître Dogen lui-même joue en déformant le sens des mots ou de certaines métaphores. Non, c’est un travail d’art, une espèce d’orfèvrerie du langage, mais pas un traité de logique, de philosophie ou de science. L’exactitude doit laisser place à « une essence de pensée » à saisir : un jeu de l’esprit pour atteindre l’Éveil.

Traduire le Shôbogenzô, c’est finalement rendre hommage à Maître Dôgen lui-même, sa personnalité et son immense originalité !

POUR JETER UN ŒIL AU TRÉSOR

Pour y rentrer en douceur, je recommande un petit poche excellent : Maître Dogen, La vraie Loi, Trésor de L’œil : textes choisis du Shôbôgenzô, Seuil, 2004.

Un poche qui sélectionne 7 textes traduits par Yoko ORIMO

Pourquoi excellent ? Parce que ce sont exactement les mêmes textes que dans les œuvres complètes des éditions Sully, même s’il n’y en a que 7, judicieusement sélectionnés, dans ce petit recueil. Parce que les petites notes en bas de page révèlent déjà l’immense travail d’érudition de Yoko ORIMO. Parce que ce poche est économique et que ce sera un « test de passage » avant de se lancer dans les œuvres complètes en 8 volumes ou bien en un méga volume unique de 1815 pages. Parce que ce poche offre aussi une vision d’ensemble du corpus, une biographie et qu’il est en définitive une introduction très synthétique de ce chef d’œuvre de Maître Dôgen. Ce poche est un excellent investissement car Yoko ORIMO sait poser d’emblée les enjeux, révélant de nombreuses compétences en linguistique sino-japonaise, mais aussi dans le Zen, et dans la philosophie.

Les œuvres complètes en un volume aux éditions Sully en bilingue japonais-français (qui existent aussi en 8 volumes chez le même éditeur).

Notes : les 8 volumes (2005-2016) sont enrichis d’autres textes/essais qui sont étrangers au Shôbôgenzô et sont absents du volume unique.

REGARD SUR L’ŒIL DU TRÉSOR

Ceci dit, Maître Dogen a jeté un filet avec son Shôbôgenzô et beaucoup s’y laissent prendre. Par exemple, n’est-il pas ironique que certains lecteurs reprochent à la traductrice de ne pas avoir proposé une traduction fluide, poétique, dans un français naturel comme ceux qui traduisent à partir de l’anglais ? Mais est-on là dans une démarche poétique ? Recherche-t-on à défendre la beauté de la langue ? C’est absolument aux antipodes du but recherché par Maître Dôgen, tout comme le Socrate de Platon se moque totalement du raffinement des sophistes. Se prendre dans les mailles du filet est un risque car la langue, tout comme la logique peuvent séduire… Pour reprendre l’exemple de Socrate, lui aussi utilise le langage, mais non à des fins de persuasion ou de pure rhétorique… Pour lui, le langage n’est qu’un moyen, pas une fin, pour accéder à des vérités. C’est la raison pour laquelle il n’était d’ailleurs pas vêtu d’habits luxueux : au paraître, il préférait l’être. À trop jouer avec le langage, il y a donc le risque d’en demeurer prisonnier. L’étude des œuvres complètes a donc aussi pour intérêt de ne pas s’illusionner sur le subterfuge et le sortilège des mots.

Soyons clair : il existe des ouvrages plus radicaux, plus simples, plus efficaces pour accéder au Zen. Le Shôbôgenzô est une œuvre d’érudition. Mais de la même façon qu’on peut admirer une estampe japonaise aux subtiles nuances, ou un thé aux riches saveurs, on peut parvenir à se distancier des apparences, à les reconnaître comme telles.

On pourrait en oublier le but recherché : l’abandon de tout et même du langage puisque le Vide recherché inclut la totalité. Mais fallait-il ne rien dire ? ne rien écrire ? ne rien laisser, ne rien transmettre ? N’est-ce pas encore plus absurde pour favoriser l’Éveil ?

En tous cas, comme le souligne Yoko ORIMO, il n’y a aucune nécessité à étudier le Shôbôgenzô pour obtenir l’Éveil. Du point de vue du Zen, c’est absolument inutile. Il suffit d’adopter le silence total intérieur dans une posture correcte (zazen). De la même façon, rien n’est vraiment utile : aucun voyage, aucun déplacement aux antipodes quand tout est là. De nombreux sages hindous l’ont répété au cours du temps.

Il y a donc une folie – et l’époque actuelle l’expose brillamment – à vouloir chercher partout et tout le temps, ce qui est déjà là de toute éternité. Mais si nous comprenons fermement, sans aucune hésitation, que plus rien n’est utile, si nous le comprenons par le Shôbôgenzô, par exemple, au niveau du langage et des concepts, alors, c’est que nous sommes véritablement éveillés ! Car le Zen est une invitation au silence, au regard intérieur : l’œil qui perçoit tout.

Mais… si nous sommes déjà dans cet Éveil… pourquoi aurions-nous à fuir quoi que ce soit ? Fuir le langage ? Pourquoi ? Si l’on ne se laisse plus prendre par les dichotomies, les oppositions, le jeu des contraires, il n’y a plus le danger de la Mâyâ. Ainsi l’inutile devient totale indifférence et il n’est pas rejeté comme tel. Et l’inutile, pour certains, peut être utile… Tout devient relatif, tout comme le langage. Il n’y a donc aucune raison de refuser une réalité lorsque celle-ci participe d’une Réalité plus grande et même si tout ceci révèle un vaste écran de fumée, l’Éveil est aussi un voyage, un cheminement, pas seulement un but.

Le Shôbôgenzô est donc une œuvre d’art utile/inutile mais composée avec une grande intelligence, ludique, par Maître Dogen.

Ceux qui aiment le Japon, sa langue, sa culture, sa spiritualité peuvent aussi s’y retrouver au titre de ce « voyage » proposé. Qui sait : peut-être pourraient-ils trouver l’Éveil ?

Car s’il existe un « trésor » par l’illumination de l’œil intérieur, ne serait-ce pas dommage de passer à côté ?

AUTRES TRADUCTIONS

Personnellement, le travail de Yoko ORIMO, je l’ai trouvé remarquable. Pour la langue et la culture française : un grand merci. Elle méritait sans nul doute une distinction pour ce travail colossal au service du Zen, mais de la langue et la culture franco-japonaise également (elle a obtenu la Médaille Delalande-Guerineau de l’Académie des Belles-Lettres, « pour le meilleur ouvrage sur l’Orient paru ces deux dernières années« ).

Si nous ne parlons plus des œuvres complètes, mais de textes choisis, sachant qu’il y en a toujours qui sortent du lot et que l’on considère comme « majeurs », il y a des traductions diverses du japonais au français qui méritent d’être connues car on peut dire que le japonais, par sa langue et notamment ses kanji, favorise les approches multiples. Ce n’est pas qu’une traduction sera forcément meilleure qu’une autre, mais elle exprimera une autre sensibilité, voire un autre éclairage. Si cela est justifié selon une logique sous-jacente des idées, en fait, plusieurs traductions peuvent coexister sereinement. Et là, pour le coup, elles sont nombreuses. Mais je n’ai pas mené d’enquêtes comparatives pour faire un choix dans toutes ces traductions, je laisse donc chacun à ses recherches sur wikipédia et selon ses sensibilités propres.

Liens utiles

livresbouddhistes.com

Quelques livres de Yoko Orimo :

Comme la lune au milieu de l’eau : art et spiritualité du Japon, Sully, 2018

Et Dôgen et la spiritualité de la résonance : Variations sur le Shôbôgenzô, Sully, mars 2021 (à paraître prochainement).