Incarnation et but(s) de vie

La roue de « l’éternel retour » qui est dans nos mains (roue du Samsara)

Lorsque petit à petit, nous nous éveillons, par exemple en comprenant qu’une Expérience de Mort Imminente, ou bien une décorporation nous dévoilent que la vie terrestre n’est qu’une étape à l’échelle de l’âme, nous pouvons nous demander « pourquoi suis-je ici » ?

Nous comprenons aussi que l’égo – l’identité associée au corps physique – n’est qu’un rôle joué avec un début et une fin, tel un acteur qui a fini sa représentation lorsqu’il quitte la scène du monde.

« Pourquoi suis-je ici », l’acteur saura y répondre. Il a voulu incarner, représenter quelque chose qui, à ses yeux, avait ou a de la valeur. Sinon pourquoi perdre son temps à apprendre, à réciter, à répéter, à jouer, à « incarner » ? Tout ceci représente beaucoup d’énergie dépensée. Il en va de même pour nous tous. À nos yeux, il y a une nécessité d’être ce que nous sommes et de « jouer notre rôle ». Il se trouve que chacun a des talents, des prédispositions, des capacités dans l’infinité des richesses de l’Être. Mais il faut du temps, parfois, pour le découvrir, le comprendre, le cerner. Nos aptitudes, nos qualités donnent du sens à nos actions. Lorsqu’un acteur veut jouer un rôle, c’est souvent qu’il sent, qu’il sait ce qu’il peut apporter. Il veut se faire plaisir aussi. On oublie souvent la dimension « joie » dans notre but de vie. Pourquoi ?

Parce que, comme le dit Platon, l’âme oublie tout lors de son incarnation (Ménon, 81 c-d : sur la nécessité de la réminiscence – ainsi que d’autres dialogues, notamment avec Er de Pamphylie dans République, Livre X). Elle peut même oublier son rôle, son but, la raison de son choix d’exister ici et maintenant. Ce phénomène d’oubli des connaissances lors de la vie de l’âme a aussi été rapporté lors des Expériences de Mort Imminentes (EMI), notamment par le Dr Raymond Moody :

« Cela s’est produit, je crois, tout de suite après le passage en revue de ma vie passée. J’ai eu tout à coup la sensation de posséder la connaissance de toutes choses – de tout ce qui avait eu lieu depuis le commencement du monde et de tout ce qui allait avoir lieu indéfiniment. Il m’a semblé pendant une seconde que j’avais accès aux secrets de tous les temps, à la signification de l’univers, les étoiles, la lune, enfin, tout. Mais dès l’instant où j’ai choisi de revenir à la vie [terrestre], ce savoir m’a échappé et je n’en ai rien retenu. Quand j’ai pris la décision, je crois bien avoir été prévenue de ce que je ne conserverais pas la connaissance. (…) Et cette impression de savoir absolu a disparu dès que je suis retournée à mon corps » (Dr Raymond Moody, Lumières nouvelles sur la vie après la vie, Robert Laffont, Paris, 1978, pp. 46-47).

Cet oubli est une façon de se « réécrire » – tout en sachant que nos acquis (emmagasinés de vie en vie) sont bien réels et sous-jacents à tout ce que nous faisons. Nous nous ouvrons ainsi à l’inédit. Cet inédit offre la garantie de L’INTÉRÊT RÉEL DE VIVRE CETTE VIE PRÉSENTE. C’est le vrai sens de L’AVENTURE. L’âme s’aventure, prend un risque, « tente le coup ». Si tout était déjà joué d’avance, à quoi bon ? Il n’y aurait plus d’enjeu. Si « les grandes lignes » sont sans doute écrites et prévisibles, chaque action entraînant des conséquences, il n’en demeure pas moins que notre libre arbitre permet de faire des choix. Or nos choix peuvent faire toute la différence.

Ulluriaq.com ne défend aucune spiritualité en particulier. Pourquoi voudrions-nous défendre « quatre murs » ? Les façons de nous libérer sont multiples, innombrables. Et cette attitude nous empêche de dire « la Vérité est ici et nulle part ailleurs ». Plus nous mettrons de frontières en notre esprit, et plus nous les vivrons car NOUS CRÉONS EN PERMANENCE NOS TERRAINS D’EXPÉRIMENTATIONS. En venant sur Terre, nous avons délimité un espace de vie. Et nous œuvrons dans cet espace ensuite. Mentalement, c’est la même chose : si nous nous disons « moi, je suis comme ceci et pas comme cela », nous avons construit la limite de notre personnage. Mais cette croyance n’est qu’un jeu, un conditionnement. Tout comme l’acteur qui a posé ses repères au sol sur la scène.

Plus nous nous conditionnons et plus difficile est notre sentiment de liberté. Parvenu à un certain point, cela devient même éprouvant. Néanmoins, pour un artiste, les limites sont des défis intéressants car elles restreignent les choix infinis de la création. Dans un choix restreint, les décisions sont souvent les bonnes et l’art produit en acquiert de la valeur. Le public comprend cela et le respecte : dans un cadre restreint de choix, l’artiste s’est adapté de cette façon. L’action, ainsi, devient de moins en moins « gratuite ». Elle devient « réponse adaptée » et l’œuvre d’art est jugée intéressante car pertinente.

Notre but d’incarnation est souvent d’apporter une « réponse adaptée« . Elle est adaptée car elle est créée par ce que nous sommes avec nos aptitudes, nos qualités, notre valeur. Elle est adaptée à une époque, un contexte, un problème, une société, peu importe. Nous sommes comme cet acteur qui sait jouer son rôle du mieux dont il est capable.

Chaque individu sur Terre incarne un rôle, qu’il en soit conscient ou pas. Ceci est valable pour toute planète habitée. Mais il y a une différence certaine entre ceux qui sont conscients de jouer un rôle – avec un début et une fin – et ceux qui jouent leur rôle en étant si confus qu’ils se sentent égarés. Ils seraient comme des figurants sur la scène sans comprendre ce qu’ils font exactement. Sans doute passent-ils à côté de quelque chose… du but de leur vie. Les planètes évoluées sont les endroits où les âmes savent ce qu’elles font – raison pour laquelle elles coopèrent harmonieusement dans des buts utiles à l’intérêt de chacun. Chacun sait qu’il a une place utile, chacun est responsable. Et la vie peut être belle car l’harmonie est recherchée et maintenue. La violence devient une réponse stupide car inadaptée, « un aveuglement de l’âme ».

En revanche, sur les planètes « jeunes », tout est possible, le meilleur comme le pire. Mais cela ne veut pas dire qu’il n’y a plus d’enjeux à défendre. Il y en a au contraire beaucoup, par exemple, favoriser l’éveil spirituel des gens, contribuer au respect de la nature ou l’environnement, faire en sorte qu’il y ait moins d’injustices, moins d’abus, etc. Certains travaillent pour créer du désordre, du chaos, d’autres travaillent pour recréer de l’ordre, de l’harmonie, de la beauté, de l’épanouissement. Ces lieux de vie sont évidemment plus laborieux, plus difficiles, plus pénibles car il n’y a pas d’éveil collectif pour que chacun travaille à un but commun, dans la paix, la volonté, l’engagement, la compréhension. Des enjeux, nous pouvons en trouver partout. L’Être est Vie : l’Être est utile, l’Être est solution – le début et la fin de toute chose, l’alpha et l’omega. Il est d’autant plus utile quand les égos n’ont plus conscience de leur origine commune. Si l’on parle d' »éveil », c’est parce que la plupart vivent endormis. La mort constitue alors une espèce d’éveil pour eux. Avant qu’ils se réendorment dans d’autres vies incarnées. D’une certaine façon, les endormis vivent comme des ombres, au lieu de rayonner en partageant tout ce qu’ils peuvent faire pour améliorer un contexte de vie. Le monde est ce que nous en faisons, tous, collectivement.

Dans cet Amour infini qui rayonne dans l’Être, il n’y a pas de « sotte incarnation » – comme l’on dit qu’il n’y a pas « de sot métier ». Lorsque Jésus dit porter autant, voire plus d’intérêt à la centième brebis égaré, plutôt qu’aux 99 autres retrouvées, c’est qu’il y a du sens – un rôle à jouer – envers celui qui souffre et se sent perdu.

Logion 107

« Jésus a dit : Le Royaume est comparable à un berger qui avait cent moutons. L’en d’entre eux, le plus gros, disparut. Il laissa les quatre-vingt-dix-neuf, il chercha l’un jusqu’à ce qui l’eut trouvé. Après l’épreuve, il dit au mouton : ‘Je te veux plus que les quatre-vingt-dix-neuf’« . (Évangile selon Thomas, Dervy, 1994, p. 69).

Le Bouddha a des propos similaires au nom de la compassion (c’est-à-dire ne pas penser qu’à sa seule délivrance ou béatitude). En fait, c’est devenu une tradition pour les bouddhas, en général, c’est-à-dire les « éveillés ».

« Dans le bouddhisme, surtout dans la tradition mahayana, on enseigne que le bien suprême est d’aider les autres êtres vivants. C’est ce qu’illustre le bodhisattva, personne qui s’efforce d’atteindre l’état du pur et parfait éveil pour le bien de tous les êtres sensibles. De nombreux écrits nous disent qu’un bodhisattva ne doit pas hésiter à employer n’importe quelle méthode permettant d’adopter aux autres un bonheur relatif ou ultime » (Jamgon Mipham, Le MO de Manjushri, IFS, Bruxelles, 2014, p. 9).

« Tu as, pour toi, éteins le feu des émotions négatives, mais les mondes brûlent dans les flammes de l’erreur. Rappelle-toi ton vœu fondamental, celui de sauver tous les êtres, et permets-leur de cultiver les causes de leur progressions vers la Liberté ! » (Soûtra des Dix Terres : Dashabhûmika, Fayard, 2004, p. 178).

« Hallucinés, ballotés, égarés sans espoir de retour, les êtres sont trop misérables : je dois les sauver tous ! » (Idem, p. 120).

Nous incarner revient À JOUER UN RÔLE EN SOCIÉTÉ. De toute façon, tous nous jouons un rôle dès que nous agissons, et tous nous exerçons une influence autour de nous. Mais il y a ceux qui savent ce qu’ils font et le font du mieux qu’ils peuvent, et les autres.

« Incarnation » signifie au niveau de l’étymologie latine (in carnatio), « entrer dans la chair » du corps physique, donc dans une dimension corporelle avec un contexte spatio-temporel choisi. Mais cela signifie aussi « prendre un rôle », « prendre un je », un « égo », adopter « une histoire » familiale, sociale, historique. Nous incarner revient à nous insérer dans une trame : À Y PRENDRE PART. Prendre part à une histoire, prendre part au monde, c’est en soi, quelque chose de noble, d’utile, d’important. Si tout est interdépendant, chacun d’entre-nous est UN MAILLON de cette chaîne.

La société matérialiste tente de nous faire croire que nous ne sommes que des numéros, des unités remplaçables, ce qui génère beaucoup d’indifférence les uns envers les autres. Si nous nous plaçons dans le registre de l’art, nous voyons que les artistes sont irremplaçables : chacun a montré et démontre une personnalité, un style, un génie particulier. On ne remplace pas un grand artiste. On le célèbre, voire on le redécouvre à sa juste valeur avec le temps. Il en va de même des génies scientifiques qui ont apporté une importante contribution par leurs intuitions, leurs découvertes ou leurs démonstrations. Il en va de même des grands maîtres en spiritualité dont certains ont fait des synthèses constructives, ou bien des analyses, voire ont éclairé sous un nouveau jour certaines sagesses. En fait, si nous pouvions croire en nous-mêmes, nous donnerions le meilleur de nous-mêmes quel que soit le domaine d’activité utile à la société.

Ceci démontre que l’égo « n’est pas une tare ». L’égo n’est pas une tare de l’Être. Aucun être ne peut s’incarner sans avoir un égo. Si « le Tout » se fait « je », c’est que cela a du sens – pour une raison ou pour une autre. Le problème n’est pas l’égo en soi, c’est l’égo retranché de la conscience globale de sa source, sa provenance, autrement dit, l’égo inconscient ou ignorant.

Nous avons donc tous un rôle à jouer et cette incarnation présente PEUT AVOIR UN SENS. Quel sens ? Celui d’être utile selon nos prédispositions, nos capacités, nos aptitudes, nos inclinations. L’égo n’est pas à considérer comme étant « le mal ». Seuls l’ignorance, l’aveuglement, l’entêtement sont des maux. Si nous décrétons que l’égo est mauvais en soi, alors cela revient à nier NOTRE RÔLE À JOUER DANS CETTE VIE PRÉSENTE. Cela devient insensé. On ne peut réaliser l’Être en niant son être. La feuille de l’arbre n’a pas besoin de se nier pour reconnaître la réalité de l’arbre. Elle en fait partie, comme les autres feuilles.

La société matérialiste nie notre importance en tant qu’individu, la spiritualité ne doit pas nier notre rôle singulier. Si nous passons notre temps à nous nier, à quoi sert donc cette vie présente ?

Cependant, s’incarner ne doit pas devenir « s’oublier dans la matière » : s’oublier dans un corps de chair, dans un plan physique matériel avec des obsessions de possessions matérielles. S’incarner ne doit pas sombrer dans une sorte d’esclavage ou de dépendance. Un bon acteur doit rester libre de ses rôles et ne pas se confondre avec eux. Ou alors il sombre dans une pathologie, une fantasmagorie. C’est la fantasmagorie de l’égo qui est dangereuse. Car sa fantasmagorie est comparable à un songe : il est faux, n’a pas de réalité autre qu’apparente.

Nous le voyons : tout se joue dans la conscience. Sommes-nous conscients de ce que nous faisons ? de pourquoi nous agissons ainsi ? Sommes-nous conscients de ce que nous sommes ? Sommes-nous conscients des buts sains et altruistes qui sont nécessaires à chacun et importants à accomplir ? Car être éveillé, ce n’est pas laisser la destruction et la souffrance opérer devant nos yeux distraits. Ce n’est pas le repli, la retraite, la fuite, la lâcheté. Et c’est justement ce qu’enseignent certains bouddhistes vis-à-vis de Shambhala et du statut de « guerrier » : celui qui a le courage d’exister DANS LE MONDE, d’incarner sa force intérieure. Non de fuir, de ne pas porter assistance aux âmes en détresse. Ce qui revient à assumer notre éveil spirituel. On ne peut plus se comporter comme quelqu’un d’endormi. Il y a une différence entre l’ignorant et l’éveillé, non de nature (l’un et l’autre partagent la même essence spirituelle), mais de comportement et de motivation. Une incarnation : un rôle à jouer. Pourquoi les bouddhas (au sens d' »éveillés ») reviendraient-ils s’il n’y avait aucun rôle à jouer ?

Ainsi, partout où il y a des enjeux, il peut y avoir des buts à atteindre, des valeurs à défendre, des rôles à jouer. Cela ne dérange pas l’Être qui est éternellement empli de lui-même. Mais cela donne du sens à notre liberté d’être. À quoi sert une liberté qui est non utilisée ? Nous pouvons ne pas l’utiliser. Nous pouvons l’utiliser. Nous pouvons la mettre en œuvre. Autant d’âmes incarnées, autant d’expressions de cette liberté fondamentale.

La spiritualité intervient de façon impérieuse lorsque nous transformons cette liberté d’être, en servitude… Car nous croyons souvent être libres, alors qu’en fait nous répétons de vieux schémas, nous réglons d’anciens contentieux, voire nous en créons d’autres. Le discours sur le « karma » est une réflexion autour de ces schémas car notre liberté court le risque de se perdre en cours de route. Dans toute aventure, nous pouvons nous égarer. C’est l’épreuve du risque qui démontre la réalité de notre liberté. Heureusement, ces chaînes sont limitées dans le temps. Et le temps est très relatif… Une prise de conscience au bon moment et le cercle des cervitudes est rompu, la liberté retrouvée.

« Cette transmigration de vie en vie n’a de cesse que lorsque l’on comprend la véritable nature de l’esprit. Quand, grâce à la pratique méditative, le pratiquant stabilise sa reconnaissance de l’état naturel, il devient peu à peu capable d’y libérer toutes les émotions et toutes les traces karmiques jusqu’à leur épuisement. Il parvient alors à la libération et à l’Éveil, et toute l’illusion dans laquelle il se trouvait plongé, se dissipe tel un rêve nocture qui s’évanouit lors du réveil » (Philippe Cornu, L’astrologie tibétaine, Guy Trédaniel, Paris, 1999, p. 53).

Mais ce n’est pas l’égo qui se libère, de même qu’un personnage romanesque ne touche pas de droits d’auteur. Nous devons remonter à notre statut d’Auteur pour nous défaire des liens tissés par l’égo : ses désirs, ses aversions, c’est-à-dire ses fantasmes illusoires, ses chaînes. Il n’est guère plus difficile pour nous de retrouver notre vraie nature spirituelle, que pour un auteur de romans, de se distinguer de ses personnages, ou un acteur vis-à-vis de ses rôles. Car notre essence spirituelle est ce qui demeure en tout lieu, tout instant. Il s’agit en quelque sorte de « modifier la focale de l’Être » : le « grand angle » perçoit Tout, « le zoom » focalise sur son objet. Si nous conservons cette souplesse entre le Tout et la partie, nous redonnons de l’unité, de la cohérence, du sens à tout ce que nous faisons. Les feuilles participent à la santé de l’arbre dans une même sève. Il y a une saison où les feuilles sont utiles. Et pour certains arbres, des saisons où elles s’en vont… Mais tout ceci est soumis à répétition, encore et encore. Nous devons comprendre ce processus puisqu’il est l’expression de notre liberté et de nos servitudes.

« Dans l’enseignement dzogchen, néanmoins, la condition relative n’est pas considérée comme erronée ou sans valeur. En sanskrit, on utilise le terme Samantabhadra, et en tibétain kuntuzangpo. Kuntu signifie « tout » et zangpo signifie « parfait ». Si vous avez la connaissance, tout est bien. Ainsi, rien n’est à rejeter, rien que vous puissiez considérer comme étant sans valeur. Même si c’est le Samsara, c’est très bien aussi. Le samsara ne présente aucun problème si vous avez véritablement la compréhension. Le samsara ne devient une cause de désolation et de problème que si vous êtes conditionné par les émotions et toutes autres choses » (Chögyal Namkhai Norbu, Enseignements dzogchen, Almora, Paris, 2013, p. 68).

Panoramique de vie : ce qu’il nous enseigne

Un grand nombre de ceux qui ont vécu une Expérience de Mort Imminente (EMI) rapporte avoir revisionné en détail toute leur existence depuis l’enfance dans une espèce de « panoramique de vie« . Parfois, ce panoramique déborde le temps présent et dévoile le futur. Ce panoramique n’est pas tout à fait semblable à un film car il expose en perspective toutes les conséquences, les impacts de nos choix, de nos paroles, de nos actes sur autrui et notre vie : en bien, comme en mal. C’est un panoramique multidimensionnel. Mais que nous enseigne-t-il ?

Très souvent, l’individu est surpris car le panoramique de vie ne privilégie pas les ascensions sociales, l’argent, la célébrité, le pouvoir, le prestige, tout ce qui est considéré comme « une réussite » sur le plan matériel, non. Ce qui est mis en lumière, c’est la vraie richesse du cœur : celle qui donne du sens à notre vie spirituelle. C’est-à-dire les actions désintéressées où gratuitement, nous pensons aux autres, sans arrière-pensée, honnêtement.

« De nombreuses personnes sont d’une grande intelligence pour accomplir des choses ordinaires. Cette intelligence n’est pas une forme de sagesse parce que les accomplissements ordinaires (par exemple avoir un statut social élevé, une bonne réputation, être riche ou réussir dans les affaires) sont trompeurs. Si nous mourons demain, ces choses disparaîtront demain et il n’en restera rien pour notre futur. La sagesse, par contre, ne nous trompera jamais. C’est notre guide spirituel intérieur qui nous mène sur la voie correcte » (Guéshé Kelsang Gyatso, Le nouveau Cœur de la Sagesse, Tharpa, 2004, 2012).

Ainsi, nous pouvons réussir notre vie sociale et échouer notre vie spirituelle. Ceci est d’autant plus vrai que dans notre monde physique, c’est la compétition qui est le jeu dominant : avec des gagnants et des perdants, des riches et des ruinés, des dominants et des dominés. Nous avons reproduit la loi de la jungle à tous les niveaux de la société. Il y a manifestement une façon de « réussir » en inversant les valeurs du cœur et de la spiritualité. Les plus durs, les plus brutaux, les plus sauvages, les plus impitoyables, les plus malicieux, les plus menteurs, les plus voleurs, les plus égoïstes, etc., pourront réussir mieux que les autres. « Les premiers seront les derniers » car en voulant réussir sur Terre, nous contrecarrons nos chances d’évoluer dans l’éveil spirituel. En fait, nous faisons tout pour nous enchaîner à nos vices, nos passions dévorantes et destructrices, nos possessions qui s’accumulent, ce qui conduit directement aux réincarnations, voire aux régions infernales de l’au-delà si le mal ronge nos esprits sans aucune morale et si nous estimons que la fin justifie tous les moyens. L’aveuglement de l’égo, c’est cela : suivre « le système », devenir un prédateur formaté selon une logique destructrice pour soi-même, pour autrui et pour notre environnement. Ceux qui ont la chance de vivre un panoramique de vie avant l’heure fatidique comprennent celaet peuvent encore modifier leur destin de vie, leur futur. Car qui a envie d’affronter en face le loup qu’il est devenu pour réussir ? Un loup parmi les loups : il faut assumer !

Le karma est ainsi : ce que nous sommes, nous le vivons. Ce que nous faisons subir : nous le subirons. La réussite dans l’horreur est une façon d’entrer dans l’horreur : d’en faire son lot quotidien. Ce n’est pas tant qu’il faille avoir peur de l’enfer telle une menace extérieure qui nous serait imposée… Mais de comprendre que nos pensées fabriquent nos vies et que dans la réalité d’un monde spirituel, nos pensées deviennent notre enfer. Plus grande est la noirceur de notre âme, plus puissante est la noirceur de la réalité psychique dans laquelle nous déboucherons à notre mort. Certains vivent des « EMI négatives », c’est-à-dire des incursions momentanées dans les régions infernales de l’esprit.

« J’ai vécu le détachement de mon corps ; j’ai traversé des mondes terrifiants, désolants et réconfortants, et dans mon errance, j’ai approché la limite extrême d’où il n’y a plus de retour. Il s’est avéré que mon heure n’était pas encore venue d’entrer dans cette sphère » (Mario Mantese, J’ai vécu ma mort : Mon voyage dans l’au-delà, Books on Demand, 2015).

L’enfer n’est ni égyptien, ni chrétien, ni bouddhiste. Il n’est même pas propre à la planète Terre… Il est propre à toute entité qui fabrique par ses propres pensées et actions, son univers psychique. L’enfer est un reflet miroir de notre être intérieur corrompu. C’est une projection de ce que nous sommes, de nos choix. C’est donc une torture de l’esprit puisque le mal se caractérise par son opposition au bien. Au-delà des mots, il y a une réalité-vérité. « Enfer » n’est qu’un mot pour dépeindre ce qui habite l’esprit corrompu.

Le panoramique de vie se moque de nos croyances et nos certitudes : il expose un miroir fidèle de ce que nous sommes. Le panoramique de vie est le révélateur photographique de ce à quoi nous nous exposons. Sommes nous ombre ou lumière ? Après quoi courons-nous ? Il permet de faire un bilan profond et honnête, de voir ce qui résulte de « la pesée de notre âme » : de quel côté penche la balance.

Ainsi, lorsque nous voulons rejeter toute croyance, il faut se demander si nous rejetons aussi les aveuglements de notre égo ? Car si nous ne croyons en rien et que cela justifie de s’ancrer irrésistiblement dans ce jeu de compétition sociale où tous les coups sont permis, nous faisons preuve d’une croyance dans les biens matériels. Car pourquoi autant de misère intérieure ? Au nom de quoi ? Au nom des biens matériels. La présumée richesse des biens matériels mérite-t-elle un tel prix à payer sur nos âmes asservies à la matière comme des esclaves impuissants ? Les véritables chaînes sont nos attachements. Et l’enjeu n’est pas seulement pour cette existence présente, mais les autres qui s’ensuivent par la logique de cause à effet.

Le panoramique de vie nous enseigne que notre idée de la réussite est fausse. Le bonheur de l’égo qui court à sa perte n’est qu’une vanité. Quant aux possessions matérielles, plus elles sont nombreuses, plus ce sont elles qui nous possèdent : pour les entretenir, ne pas les perdre, les fructifier.

« Strophe 88. L’esprit humain est généralement attaché à un vil savoir à cause de l’influence de fruits non vertueux. (…) Quiconque a l’esprit obsédé par la convoitise, entre en enfer pour avoir dédaigné le don de la sagesse exaltée. À la fin de sa vie, il est soumis à ses possessions comme une épouse à son mari. Hélas, telle est l’issue d’une pratique non vertueuse ! » (Traité du Mandala : Traité de Kalachakra, Desclée de Brouwer, Paris, 2003, p. 152).

La compétition est en fait une croyance masquée, une croyance qui s’ignore. Nous sacrifions la beauté intérieure de l’esprit, sa quiétude, pour une beauté extérieure évanescente qui cause nos tourments. Nous sacrifions la richesse de notre esprit, sa créativité infinie, pour une richesse extérieure qui cause injustice et souffrance aux autres démunis. Notre lumière intérieure en soi belle et pure, qu’en faisons-nous ?

Le panoramique de vie nous enseigne que « voir à l’intérieur de nous-mêmes » permet de comprendre la valeur de nos actes, leur portée, leur conséquence. C’est un voir « avec amour » et non plus avec les aveuglements de l’égo contre les autres. C’est « la vision large », panoramique sur le sens réel de l’existence : nous sommes ici-bas pour progresser, nous améliorer dans ce qui en nous, subsiste de vie en vie.

La spiritualité n’est donc pas qu’une affaire de croyances… Car ce n’est pas Dieu lui-même descendu de son trône majestueux qui vient nous juger : c’est notre être profond qui pose un regard sur les choix de l’égo. C’est une réflexion au sens littéral : du Soi éternel qui juge avec compassion, au petit soi de l’égo : de Soi à soi. De notre être entier à notre petit être incarné. C’est une affaire intime. Pas de jugement, pas de condamnation. Par ailleurs, ici et maintenant, ne sommes-nous pas libres d’agir différemment? Rien n’est irrémédiable.

Si tout est Spirituel, c’est nous qui fabriquons notre réalité intérieure et contribuons à celle extérieure. Une authentique spiritualité repose donc sur LES CONSÉQUENCES de nos choix car si nous sommes de divins créateurs : nous créons nos enfers et nos paradis. La Terre actuelle, par exemple, est le reflet de nos créations. Et s’il y a autant de misère et d’injustice, c’est le reflet de nos créations, nos choix. N’est-il pas un peu trop facile de blâmer un Dieu pour ce que nous faisons subir aux autres et à notre environnement? « Pourquoi Dieu laisse-t-il faire cela » devrait plutôt être reformulé de la sorte : « Pourquoi laissons-NOUS faire cela ? ». Le monde est-il meilleur avant ou après notre départ? À quoi avons-nous contribué ? À quoi voulons-nous contribuer ?

Un panoramique de vie est d’une certaine façon, « une seconde chance« . Si nous revenons ici-bas, c’est que tout n’est pas terminé… tout n’est pas joué d’avance. Un panoramique de vie est avant tout, UNE PRISE DE CONSCIENCE, un ressaisissement de l’âme.

Certaines valeurs du cœur et de l’esprit du fait qu’elles sont saines, profitables à tous, bénéfiques, méritent d’être mises en application. Nous avons tout ce qu’il faut pour agir. Notre esprit est créateur. Le panoramique de vie nous rappelle à notre pouvoir. Le pouvoir de changer les choses.

Comprendre ce qu’est la Libération

Toutes les couleurs lumineuses d’un prisme proviennent de la lumière blanche

La spiritualité, de nos jours, peut ressembler à une espèce de capharnaüm. Certains sont tentés de tout rejeter et de se fier à leurs seules expériences, se méfiant des fausses croyances, du charlatanisme ou de doctrines qui ne correspondent pas à leurs attentes. Mais nous allons voir que nos expériences ne garantissent pas la Libération recherchée. Et tout d’abord qu’est-ce que cette « Libération » ?

En premier lieu, nous constatons que ce sont nos préjugés et nos dogmes qui nous font passer à côté des vérités. La Vérité est en toute chose, disséminée, mais à travers tant d’opacité et de complexité, que nous n’en voyons que des reflets. C’est comme si nous ne pouvions voir que des couleurs projetées par un prisme sans jamais deviner que la Réalité est la lumière blanche qui les réunit toutes en son sein. Ainsi, nous sommes divisés les uns des autres car chacun défend la suprématie de sa couleur, voire combat les autres couleurs comme étant hérétiques, fausses, dangereuses. Chacun se sent dans « sa vérité » car il constate effectivement que sa couleur existe, mais il ne parvient pas à comprendre qu’il ne détient qu’une parcelle de vérité qui est encore très éloignée de la lumière blanche qui contient en elle toutes les couleurs. Chacun est comme aveuglé par ses certitudes.

La Libération est avant tout la compréhension que nous sommes immergés, voire perdus dans une Réalité trop complexe pour être saisie totalement par la Raison ou l’Intellect. Tant que nous ne comprenons pas cela, nous ne serons pas libérés car nous nous efforcerons toujours de « faire rentrer la Réalité » dans nos représentations intellectuelles étriquées. À chaque fois que nous nous forgeons des certitudes, des croyances, nous figeons une espèce de cliché mental en notre esprit qui est notre clôture. Ce que nous rejetons est aussi une part de la Réalité. Nous sommes donc emprisonnés dans le jeu de la dualité. La Libération consiste à en sortir.

Mais la Libération n’est pas uniquement une compréhension que Tout soit Un et relié en tout point de ce qu’il est, partout et en tout temps. Car il n’y a pas de véritable Libération sans liberté… Or la liberté consiste à défaire tout ce qui « charge la mule » qui l’empêche d’avancer sereinement et facilement. Même si la mule sait que Tout existe et que tout est lié, si elle croule sous les fardeaux, cette compréhension ne lui sert pas à grand chose. Nous devons nous délester.

Nos existences passées, celle présente, et celles futures peuvent être de véritables labyrinthes

Par exemple, nous avons tout l’arrière-fond de nos vies passées et dans ce passé, nous avons aussi tout ce qui s’accroche à nous dans cette existence présente. Si le passé est aussi lourd, pourquoi penser que le futur serait différent ? Des quantités de vies futures garantiront les mêmes aléas avec bonheurs, doutes, souffrances, déchirements.

« Les réminiscences créent des perceptions de souffrance et de bonheur particulières. Aussi longtemps qu’on erre dans le cycle des existences, la souffrance dénote un leurre de l’esprit, ô roi, chez les êtres, mortels et célestes. Ici-bas, (…) la conscience-réceptacle est confuse. Telle est la règle de la compréhension des réminiscences » (Tantra de Kalachakra – le livre du Corps Subtil, Desclée de Brouxer, 2000, 2020, p. 383).

En fait, que nous regardions dans le passé ou dans le futur, cela revient au même, exactement au même : nos jeux de rôles sont infinis et nous ne cessons d’accumuler joies, attachements, peines, colères par les injustices subies et souffrances. En fait, le temps nous garantit une fausse liberté : celle de toujours souffrir et de toujours nous illusionner. Mais le temps n’est pas responsable : en effet, dans le temps, dans chacune de nos vies, nous avons une nouvelle chance de nous éveiller, de rechercher la Libération. C’est comme une machine de casino, les chances sont minimes, mais il est possible que tout s’aligne pour favoriser l’éveil, le « jackpot ». Il faut peut-être 128 « coups pour rien », 128 existences pour enfin atteindre celle qui fait sens… qui comprend la Voie de sortie du labyrinthe infernal. Peu importe le nombre de vies en fait puisque tout ceci est très relatif, mais ce qui est possible dans 128 vies, pourrait, peut être atteint ici et maintenant, sans attendre !

« Ainsi, la chaîne de cause (le désir) et d’effet (les naissances) est sans fin jusqu’au jour où l’âme sculptée par les vies antérieures en a assez des cycles déchirants de naissances et de morts. L’âme désire profondément la paix mystique et tranquille, absente de changement, sans commencement ni fin. C’est vraiment un jour mémorable dans l’histoire de l’âme individuelle » (B. Nagaraj, V.T. Neelakantan, S.A.A. Ramaiah, La voix de Babaji – une trilogie sur le Kriya Yoga, Les Éd. et le Kriya Yoga de Babaji Inc., 2010, p. 127).

Comment nous libérer ? Tout comme en psychanalyse, en comprenant les liens pathologiques, en les disséquant. Comprendre, c’est dénouer les nœuds. C’est surtout ne plus les reproduire. Ne plus être aveugle. Ne plus se faire prendre à la même illusion. Celui qui ne comprend rien, n’a pas les moyens de se libérer, tout comme l’insecte qui confond la lumière du soleil avec celle d’une lampe. Comprendre, c’est donc être patient (cultiver la patience), pour observer (développer la concentration) et ouvrir ses horizons mentaux sur toutes nos zones aveugles (dépasser la dualité). C’est comme un gigantesque « zoom arrière » qui recontextualise une chose pour mieux la cerner, l’étudier, la connaître. On ne comprend rien si on isole une chose de son milieu car on obtient alors une « entité figée », une idéalité. C’est ce que faisait et fait toujours la science matérialiste, par exemple, en isolant un objet de l’observateur. Un objet coupé de tout est « mort ». C’est comme l’insecte de l’entomologiste. Il est épinglé, mort : on ne peut plus rien apprendre sur lui dans sa façon d’exister et d’échanger avec son milieu. De la même façon que nous observons un insecte mort, nous avons quantité de concepts « morts » : ils correspondent à des images figées de notre esprit. La Libération nécessite des préalables : aimer la vie, la respecter. Aimer la vie, c’est aussi l’apprécier dans son flux, son élan, son renouveau. C’est la laisser être ce qu’elle est, librement.

Il y a donc nécessairement une éthique et une morale : pour soi-même et pour autrui. Nous devons respecter ce que la Réalité exprime. La violence est un retranchement dans la dualité car c’est un acte d’opposition, conflictuel. Et comme l’Univers est harmonieux dans son mécanisme, tout ce qui est impulsé dans un sens, produit une impulsion en retour tel un balancier. C’est le mécanisme dit du « karma » (mot sanskrit qui signifie « action » dans le sens action/réaction).

« Lorsque la tempête des illusions se calme dans l’esprit, les vagues de l’action et de la réaction s’affaiblissent automatiquement » (Kriyananda, L’Essence de la Réalisation du Soi : la Sagesse de Paramhansa Yogananda, Adyar, 2002, p. 88).

Ainsi, tout rejet, toute violence produit en retour son équivalent. Il ne peut donc jamais y avoir de paix dans les illusions de la violence. Seules la paix, la fraternité, l’acceptation de toute vie peut garantir le juste équilibre. Il n’y a pas de Libération possible sans pacifier entièrement son cœur et son âme. Pas de Libération sans la paix de l’esprit.

La Libération est de ce fait un programme de vie qui concerne tout acte du quotidien incluant nos pensées, nos paroles, nos intentions, mais aussi nos rêves, nos projections. Or, nous devons être conscients de ceci : tous nos désirs et toutes nos aversions génèrent des attachements mentaux. Plus nous sommes attachés, plus nous sommes soumis à ces conditionnements. Il n’y a donc pas de Libération possible dans nos attachements.

Voilà pourquoi la Libération n’est pas localisée dans un ailleurs spatial ou temporel puisqu’il dépend non pas d’une cause extérieure, mais de ce que nous sommes et de ce que nous faisons. Nous sommes les Auteurs de nos vies, de nos créations, de ce que nous avons vécu, de ce que nous vivons, de ce que nous vivrons. Nous en sommes les auteurs car nous sommes des êtres pensants et nous faisons tous des choix. Chaque choix débouche sur quelque chose. Même si nous croyons « subir » notre existence, nous sommes en réalité IMPLIQUÉS par nos paroles, nos pensées, nos actions. Et même si nous ne faisions rien du tout : tel est notre choix avec ses conséquences. Ne rien faire produit aussi quelque chose en retour. Ainsi, même si nous ne sommes pas conscients de notre rôle dans l’existence, le fait que nous nous y trouvions nous implique forcément.

La Libération est de ce fait un choix radical. Nous ne pouvons pas initialiser un jeu qui a ses règles, ses lois et en même temps penser que nous sommes libres ou serons libres dans ce jeu. Non, si nous entrons dans le jeu, nous serons soumis à ses règles, à ses lois. Nous ne serons pas libres, nous serons dans l’expérimentation du jeu avec tout ce qu’il a à offrir en bien, comme en mal, comme en mélange des deux. La Libération est forcément un choix radical : se défaire de toutes nos attaches, tous nos désirs, toutes nos aversions. Pourquoi ? Parce que cela fabrique des obsessions.

« De quoi faut-il protéger l’esprit ? demande Serkhong Rinpoche. De l’apparence ordinaire des choses et de l’attachement obsessionnel à ces apparences ordinaires » (Traité du Mandala – Tantra du Kalachakra, Desclée de Brouwer, 2003, p. 17).

La mule se charge et avance péniblement. La Libération implique donc un travail sur nous-mêmes pour défaire, petit à petit, toutes nos attaches, conscientes et inconscientes.

Mais s’il y a un « défaire », il y a aussi un « faire » car un éveil spirituel nécessite inévitablement une modification dans nos pensées, nos paroles, nos comportements. Ainsi, aimer notre prochain, n’est pas « du sentimentalisme », c’est simplement comprendre que nous partageons le même Être, sans réelle différence. C’est comprendre que l’habit est provisoire et illusoire. Nos couleurs sont illusoires dans la matière. Toutes les couleurs lumineuses sont réunies dans la Lumière blanche. Nous avons tous la même Source. Comprendre cela, c’est agir différemment les uns envers les autres. Nous ne cherchons donc plus querelles, nous évitons les conflits stupides.

« Puisque toujours et en toute circonstance, les autres désirent autant que nous ce qui est bon et procure le bien-être, efforçons-nous de faire leur bonheur comme nous nous efforçons de faire le nôtre. Évitons-leur la moindre souffrance comme nous le faisons pour nous-mêmes » (Patrul Rinpoché, Le chemin de la Grande Perfection, Padmakara, 1997, p. 272).

Mais pour parvenir à cela, encore faut-il résoudre notre rapport à l’égo. N’oublions pas que l’attachement et l’aversion sont des attaches. Ainsi, l’égo et le non-égo sont deux faces du même problème. Être obsédé par le non-égo revient à faire référence à l’égo. Celui qui est obsédé par l’alcool, n’est pas véritablement soigné de l’alcool… L’égo et le non-égo, une chose et son contraire doivent être résorbées et dépassées. l’Être dépasse tous nos clivages : alors pourquoi en créer dans notre esprit ? Ceux qui sont obsédés par la faute, le péché, même s’ils n’en commettent pas en acte, les commettent dans l’esprit. Toute réalité pensée est une réalité pour l’esprit. Toute création psychique est une réalité pour notre esprit. Nous vivons avec ce que nous pensons. Vivons-nous dans un palais ou dans une prison mentale ?

Le Libéré dans le plan matériel a donc toujours un corps physique, il a toujours son individualité propre, mais il n’a plus d’illusions dont celle d’un « je » qui serait différent du Tout de la Réalité. Il sait que son « je » est l’expression du Tout, de la même façon que tous les autres « je ». Il se montre tolérant car si chacun vit dans ses propres illusions, il y a forcément des conflits sous-jacents aux croyances, aux certitudes, aux quêtes insensées. Le Libéré vit aussi ici-bas dans la réalité du quotidien, même s’il sait que cette réalité du quotidien est comparable à un songe. Étant donné qu’il expérimente la Réalité Une et Multiple, il est en paix car il sait que « Tout est là », toujours, tout le temps, même si les gens ne le soupçonnent pas et élaborent sans cesse des rêves, des projets, des croyances, même s’ils remettent au lendemain l’éveil qu’ils pourraient avoir ici et maintenant.

Ayant dépassé l’égo et le non-égo, il est en paix avec lui-même. Il ne se torture pas l’esprit par des pensées obsessionnelles. Il expérimente une certaine simplicité d’être puisque plus rien n’est à acquérir… si ce n’est de nouvelles attaches. Voilà ce qu’est la Libération. Elle a une infinité de portes d’accès avec les sagesses passées, présentes et futures. Chacun peut donc trouver la Libération car la Vérité est Une dans la multiplicité de ses reflets. Elle se reflète partout et tout le temps.

Nous avons donc beaucoup de chance par toutes les opportunités qui nous sont offertes car les véritables spiritualités enseignent des vérités qu’il s’agit de mettre en pratique. À quoi serviraient-elles sinon ? Elles sont authentiques si elles enseignent l’Amour désintéressé, la tolérance, la bonté, la bienveillance, le respect de toute vie. L’Éveillé ne voit plus dans une couleur, un ton qui s’oppose à un autre ton, mais un fragment de la même lumière blanche. Il expérimente un esprit de fraternité au cœur de chaque différence comme autant d’expressions possibles de la même Source. Il voit au-delà des mots, au-delà des concepts car le langage est aussi composé de « mots couleurs ». Et tous les mots peuvent se fondre dans le Silence… Le Silence UN qui dépasse toutes les oppositions. Un silence d’Amour…

Trois problèmes relatifs au Voyage Astral : obtenir son « passeport »

La notion de « Voyage Astral » utilisée ici est au sens générique de « voyage dans les autres plans de conscience » et non nécessairement sur un plan en particulier.

Plusieurs religions et philosophies spiritualistes n’encouragent pas ce type d’expériences. Nous devons comprendre pourquoi et souligner trois problèmes fondamentaux concernant cette pratique.

  1. L’immersion dans des mondes illusoires

Quand le but recherché est la libération de toutes nos entraves, nos croyances, nos illusions, on peut comprendre pourquoi plusieurs traditions spirituelles ne voient pas d’un très bon œil ces expériences. En effet, l’esprit peut nous jouer des tours. Notre esprit étant créateur, nous pouvons nous diriger droit sur la fréquence de nos peurs inconscientes, appeler à nous ce qui nous obsède, voire matérialiser notre univers intérieur sous la forme de symboles, d’objets, de personnes.

Ainsi, il est important de savoir à l’avance certaines lois de l’esprit, de la même façon que pour jouer un jeu, il faut en connaître les règles.

La base de toute authentique spiritualité repose sur la maîtrise des pensées et des émotions. Cela peut prendre du temps, mais il faut commencer par se discipliner soi-même, devenir fort mentalement et spirituellement. Le mental doit être parfaitement concentré sur ses buts, ne pas se laisser distraire. Si un équilibriste sur son fil pense à autre chose, regarde ailleurs en se laissant distraire, il chutera. De la même façon, conduire une voiture en étant ivre, ce n’est pas se rendre service.

Le danger est de ce fait double : il est en nous-mêmes si nous avons des pulsions refoulées, des angoisses, des obsessions, et il est dans ce qui fait écho à nos vibrations personnelles. Quand nous avons peur des chiens, par exemple, ils se montrent le plus souvent agressifs avec nous car ils ressentent cette peur. Ils y répondent. Nous pouvons aimanter des gens, des situations aussi bien sur ce plan physique, que sur les autres plans. Maîtrisons-nous ce que nous faisons ? Telle est la question à se poser avant. Plutôt qu’après.

En quoi ces mondes sont-ils illusoires ? Ne durent-ils pas plus longtemps que nos constructions physiques ? Par définition, ce qui est illusoire est « ce qui ne dure pas« . Un rêve est illusoire car sa réalité est temporaire et brève. Mais du point de vue de la durée, tout ce qui est relatif est illusoire, tout ce qui est soumis aux changements, aux transformations. Les réalités passagères : c’est cela l’illusion. Ce n’est pas de nier la réalité d’un instant t vécu, bien entendu. C’est de constater que la chose vécue n’existe plus et était relative. Ainsi, quand les religions, les traditions spirituelles nous mettent en garde, il faut comprendre pourquoi. Prendre un film pour une histoire vraie, ne plus parvenir à discerner une fiction de la réalité, oui, cela est un danger, notamment pour les esprits qui n’ont pas encore beaucoup de vécus, de discernements. Combien d’entre-nous vivons dans des « représentations du monde » ? Une représentation du monde est déjà une fabrication de l’esprit... La fiction est d’autant plus forte, que nous y croyons. Vouloir y croire rend aveugle l’esprit. Nous avons un pouvoir de cécité qui est le pouvoir de concrétisation de nos croyances. Lorsque nous disons « je crois ceci », cela revient à dire, « je vois les choses de cette façon et pas autrement ». Pas autrement.

Les mondes correspondent donc à des niveaux de maturité de notre âme. « Dis-moi ce que tu crois, et je te dirai dans quel monde tu vis ». Dans l’Astral, chacun peut vivre dans son univers qui correspond à ses croyances. Alors, comment peut-on encore parler de « réalité » en ce cas ? Ma réalité est-elle mon illusion ? Pourquoi ma réalité n’est-elle pas celle de mon voisin ? Cela amène forcément à des questions philosophiques car en définitive, tout ce qui est impermanent est par définition illusoire… comparativement à l’Absolu, ce qui demeure éternellement inchangé.

Voici, brièvement, le premier problème exposé. Beaucoup d’êtres nous rendent service à ne pas troquer une illusion par une autre, si le but est d’œuvrer pour notre libération spirituelle. Rappelons qu’un être libre peut aller partout où il veut sans se laisser prendre aux pièges des illusions. De la même façon que nous pourrions regarder des hologrammes. La liberté, ce n’est pas la fuite, c’est de comprendre et de ne plus être trompé.

2. La déconsidération de notre rôle à jouer présentement

En cette période de Covid-19, pour un certain nombre d’entre-nous, nous avons pu comprendre que nous vivions dans le mensonge à l’échelle du monde entier. Nous vivons dans le mensonge car il y a des secrets et ceux-là sont laids. Nous sommes témoins d’une misère qui est celle du cœur et des égos en guerre depuis longtemps. Notre monde terrestre est une épreuve. Il n’est pas facile à vivre. Pour beaucoup, la Terre est une vallée de larmes quand l’homme se fait diable et loup pour l’homme. Si nous fuyons cette réalité sordide (passagère) pour une autre réalité magnifique (mais illusoire), que se passera-t-il ? Eh bien, il y a des chances pour que cela soit de plus en plus pénible de quitter des paysages magnifiques, paradisiaques avec un corps léger comme une plume, pour rentrer dans une espèce de grotte où tout est lourd, obscur, violent, terrible.

Cela ne nous aidera pas à donner le meilleur ici-bas. Ceux qui ne croient pas en ces autres dimensions sont préservés de ce risque, mais les autres ?

Si nous sommes confrontés à des refus, des échecs répétés, dans « le passage forcé » : cela n’est pas sans raison. Cela peut sembler un peu cruel que des anges disent aux âmes qui vivent des Expériences de Mort Imminente, « retourne sur Terre, ton heure n’est pas venue, tu as encore des choses en cours à régler » : c’est du même ordre. Nous ne sommes pas ici sur Terre pour perdre notre temps, mais pour faire quelque chose : trouver notre rôle, notre raison d’être, donner le meilleur de nous-même, agir, évoluer, comprendre, muter.

Si nous « zappions » cette réalité terrestre chaque matin, quel sens aurait notre incarnation ?

On peut concevoir que voyager dans l’Astral ou les autres dimensions supérieures ne va pas aider ceux qui veulent fuir ce monde physique dans lequel ils ne se plaisent pas. Cela ne va pas les aider à comprendre pourquoi ils sont là, ce qu’ils ont à chercher, à trouver. Car il faut chercher pour trouver.

3. L’égo à dépasser sera-t-il amplifié ?

Enfin, une troisième raison qui peut poser problème est notre rapport à notre égo. Combien de ceux qui croient aux vies antérieures ne nous disent-ils pas qu’ils ont été de grands personnages de l’Histoire, illustres, brillants ? C’est très valorisant pour l’égo de s’inventer des titres prestigieux… Mais quelle chute alors ! Quelle chute que tous ces personnages prestigieux se retrouvent si bas, ici-bas, non ? Généralement, on évolue… On progresse… Nous devrions monter de mondes en mondes, de plans en plans. Si tant de personnages prestigieux sont toujours dans « le monde de pierre », dans « l’âge de pierre », c’est que l’égo est incorrigible, d’une certaine façon. Soit il nous ment, soit il se ment à lui-même. Cet égo si pesant ne voit pas comment se libérer de ses entraves… parce qu’il cherche à l’extérieur de lui-même, et non en lui-même, les racines du problème.

L’Astral peut renforcer l’égo. Certains ne font qu’une seule expérience consciente dans un domaine, et ils s’autoproclament grands spécialistes et vous vendent des affirmations catégoriques. Comme si nous n’étions pas tous semblables ! Il est donc facile de se sentir un « élu » parce qu’on a rencontré untel ou vécu telle chose de rare. Ces égos très fragiles vont avoir encore plus de difficulté à progresser dans le long chemin de la Vie…. Plus l’égo est boursoufflé, plus difficiles sont les remises en cause. Souvent, les plus sages sont ceux qui parlent le moins…

Remarques

Nous ne concluons pas « qu’il ne faut pas ». Car il n’y a pas que des aspects négatifs à considérer dans ces expériences. Mais quel est le but que nous recherchons ? Si c’est du tourisme pur et simple, l’esprit s’égare forcément puisqu’une incarnation implique une espèce de contrat à durée de vie limitée dans ce plan. Nous naissons : nous sommes voués à mourir. C’est une ronde infinie. Une naissance, une mort. La vie n’est que passage. Mais à quoi sert un passage en ce monde, si c’est pour le fuir ? le vivre de façon lointaine, distraite ? Ce serait passer à côté… Passer à côté de sa vie. Rater le coche.

Il nous faut donc lever ces obstacles : ne pas prendre le monde des formes où qu’il soit, qu’il soit physique, éthéré, astralisé, énergétisé par l’esprit, pour l’essence des choses éternelles. Ne pas s’illusionner dans les reflets. Alors, les images peuvent défiler devant nos yeux comme des projections temporaires, des costumes. Si nous savons que nous sommes invités dans un bal masqué, il n’y a plus de danger d’être illusionné. Nous devons aussi être très au clair avec notre présence dans l’incarnation. Que pouvons-nous faire de concret dans ce plan matériel avant de le quitter ? Il faudrait quand même se poser la question… un jour, pendant qu’il est encore temps, non ? Sinon pourquoi être venu ? Voulons-nous gaspiller notre temps de vie terrestre ? Ce serait dommage de ne pas le mettre à profit. Si nous savons ce que nous voulons faire et que nous savons que le but recherché est utile aux autres et à soi-même, alors nous ne fuirons plus cette réalité pour une autre. Dans un tel contexte, les réalités illusoires se complètent, au lieu de se combattre, de peser l’une sur l’autre. Il nous faut prendre du temps pour considérer ce point car nous sommes trop souvent conditionnés par la société, nos peurs et nos croyances. Il nous faut dépasser ces écrans-carcans. Enfin, si nous comprenons que notre égo est une construction temporaire et que notre être est beaucoup plus intéressant que le petit rôle social que nous croyons avoir, si nous comprenons que nous ne sommes que la partie d’un Tout, avec ni plus, ni moins d’importance que tous les autres membres qui le composent, si nous vivons cette prise de conscience au quotidien, alors aucun lieu ne nous fera croire que nous sommes d’une importance infiniment supérieure à tous nos semblables. Que nous soyons dans la poussière d’une grotte, ou sous les étoiles d’un tapis fleuri, quelle importance ? Nous ne serons ni plus grand, ni plus petit puisque toutes ces dimensions de l’égo sont des illusions personnelles. C’est cela « le passeport ». Les Anges ne fermeront plus la porte si ces trois points sont clairement assimilés.

Mais attention, nul ne peut tricher car nous portons toutes nos paroles, toutes nos actions, toutes nos pensées en notre âme. Et cela leur est transparent. Nous ne pouvons mentir… qu’à nous-mêmes. Ce qui ne conduit nulle part en définitive. Alors, puisqu’il n’est pas possible de tricher, autant considérer sincèrement et sérieusement ces trois points. Pourquoi ?

Parce que si ces mondes existent et si notre esprit a de telles capacités, pourquoi n’en ferions-nous pas usage ? Si tout est clair et noble, pourquoi pas ? Ceci est d’autant plus évident que beaucoup d’êtres spirituels ont cette liberté… Mais eux, sont évolués, réellement évolués spirituellement.

Conclusion

Le Covid-19 marque une pause mondiale dans nos consciences, nos rythmes effrenés de vie, nos habitudes, nos petites bulles personnelles. Beaucoup se sacrifient et partent. Beaucoup de souffrances aussi pour ceux qui les aiment et les savent partis. Le monde se révèle à nous dans des conduites laides, tristes, abominables, insupportables. Mais nous ne sommes pas tous des barbares et n’avons pas tous envie de fuir, de regarder ailleurs, de croire aux mensonges. Nous ne sommes pas tous passifs au point de continuer à vivre les yeux bandés. Nous pouvons retrouver notre pouvoir créateur car nous sommes des êtres spirituels, avant d’être des corps matériels physiques. Avant et après. Or, si nous avons un pouvoir spirituel, pourquoi ne l’utilisons-nous pas ?

Les temps changent. Nous devons changer avec. Nous adapter. Le « passeport » pourra être utile à tous ceux qui se sentent prêts ou sur le point de l’être. Nous donnerons petit à petit des programmes, des suggestions de belles choses que nous pourrions faire, tous unis collectivement. Les chaînes les plus puissantes sont mentales car ce sont des chaînes karmiques. Nous pouvons nous libérer de ces chaînes. Comment ? « Karma » signifie « action », dans le sens action/réaction. Dans le sens de l’effet domino : une chose en entraîne une autre. Si nous décidons de devenir plus lumineux, plus altruistes, plus aimants, plus conscients, nous obtiendrons notre passeport.

Des êtres très éveillés sont prêts à nous recevoir. Si l’ombre redouble d’efforts pour accélérer le processus des destructions et des départs, la Lumière peut agir et redonner des ailes à tous les êtres de bonne volonté. « Avoir des ailes » signifie « avoir de l’élan », l’élan du cœur. Si nous pouvions donner un peu plus d’équilibre à nos vies, à nos pays, à notre planète, le but ne serait-il pas intéressant à expérimenter ? La balance des forces existe toujours. Pourquoi ? Parce que tous, que nous fassions le choix du mal ou du bien, ou que nous ne soyons qu’ignorants et confus, tous, nous faisons partie du même Tout. Chacun a son rôle à jouer, sans avoir rien à fuir, en acceptant simplement la Vie telle qu’elle est dans tous ses plans de conscience.

Un nouvel éveil collectif ?

Pendant cette période de pandémie mondiale, le pire et le meilleur de ce dont l’espèce humaine est capable refont surface. Dans le pire, nous avons les actes et les paroles racistes comme s’il fallait toujours des boucs émissaires à désigner et à sacrifier pour exacerber nos plus bas instincts. Le pire, c’est aussi de constater les agissements de ceux que l’on pourrait nommer « les artisans de la mort », c’est-à-dire ceux qui travaillent contre la santé des gens sans prendre en compte les lois internationales sur l’environnement et les droits de l’homme, mais aussi contre la santé à l’échelle planétaire en sacrifiant l’écologie dans leur quête d’avidité pour des millions, voire des milliards d’intérêts en jeu. Le pire, c’est aussi, l’intelligence rusée qui transforme ses vices en vertus, justifier des actions criminelles en tentant de mettre en avant de pseudos avantages collectifs, bref, l’art de manipuler les esprits par des techniques très connues déjà utilisées par les sophistes de l’Antiquité grecque pour lesquels la fin justifie tous les moyens. Le pire, c’est aussi tous ceux qui sont irresponsables et qui, par leurs négligences, sacrifient la santé de leurs enfants et des générations futures. Le pire, ce n’est pas seulement le mal à l’œuvre, mais la paresse tant morale qu’intellectuelle qui laisse finalement le mal se propager par l’inaction.

Cependant, de la même façon qu’un verre à moitié vide est aussi à moitié plein, il ne faudrait pas « condamner l’espèce humaine » en raison de sa stupidité et de son esprit vile et servile. Il y a aussi de la noblesse dans le cœur de l’homme. Cette pandémie permet également de mettre en lumière de l’héroïsme, de la bravoure, du courage, toute une échelle qualitative difficile à quantifier où beaucoup donnent le meilleur d’eux-mêmes pour sauver des vies ou les préserver. Il s’agit là d’un héroïsme silencieux, civique, discret en quelque sorte car nous voyons bien qu’en ce moment, tout s’accélère. La pandémie, finalement, fait office de révélateur entre ceux qui travaillent au service de la mort par leur cupidité, et ceux qui œuvrent au service de la vie et qui s’élèvent dans la dignité morale et spirituelle. Quelle est la place de l’Amour universel dans ce panorama violemment contrasté ?

Dans les spiritualités faciles et factices, on enseigne que l’Amour universel est un amour aveugle… On aime tout le monde comme si tout le monde était pareil, sain dans ses pensées et ses actions. Mais cette façon d’aimer sans aucun discernement est la meilleure façon de s’illusionner soi-même et d’être franchement déçu, tôt ou tard. L’Amour universel doit pouvoir être pensé avec le libre arbitre car chacun a toujours le choix du bien et du mal, ainsi que de l’ignorance qui se situe au milieu. Le véritable Amour universel s’accompagne de discernement, d’intelligence et de la compréhension du libre arbitre. Le véritable Amour consiste à être conscient que l’homme peut faire le choix du mal, comme il peut aussi faire le mal sans l’avoir choisi, par sa seule ignorance. Ce n’est pas aimer avec un bandeau sur les yeux en imaginant que tout le monde est bienveillant. En réalité, chacun évolue compte tenu de ses pensées, son intelligence, ses expériences, ses choix. Il n’y a donc aucune uniformité entre nous tous. Aimer, c’est aussi comprendre en profondeur la différence évolutive de chacun. Ce qui revient à dire qu’aimer, c’est aussi une façon de faire bouger les consciences, de les amener à réfléchir afin que les ignorants cessent de faire du mal lorsqu’ils sont les artisans de la mort. Ce n’est pas une indifférence passive qui consiste à tout laisser faire comme si tout était parfait, tout le temps. L’indifférence passive revient à participer à l’illusion, à l’ignorance, et en définitive au mal. Si nous continuons à vouloir rester ignorants et indifférents, notre planète se détruira très rapidement et toute la vie dont elle est le réceptacle avec elle. Son écosystème est fragile et elle est de plus en plus menacée par la cupidité des plus riches qui utilisent leur argent pour corrompre et faire sauter toutes les sécurités pour la mise en place de leurs projets. Le coronavirus agit comme une pause dans nos existences pour réfléchir, voir, s’informer, comprendre.

En effet, auparavant, chacun vivait dans sa propre sphère de travail, à toute allure. Une sphère qui devient petit à petit une bulle. Artificielle car le monde ne cesse pas d’exister pour autant. Mais le Covid-19 fige l’image. Stop. Prenons le temps de comprendre l’époque charnière dans laquelle nous nous trouvons ici et maintenant.

D’un autre côté, voir le mal, le dénoncer, en devenir obsédé est corrosif car le mal est par essence destructeur, auto-destructeur. Les artisans du mal finissent mal. C’est le vrai sens de la notion de « karma » (mot sanskrit qui signifie « action » dans le sens d’action/réaction). Agir mal finit toujours mal. Le karma est un phénomène miroir car notre univers est bâti ainsi : tout est miroir à de nombreux niveaux. La sagesse de Thôt-Hermes enseignait que « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas » car d’une part, le cosmos n’a ni haut, ni bas, mais surtout, ce qui est vrai sur le plan physique est également vrai sur les autres plans d’existence : nous récoltons toujours ce que nous semons, tant en bien, qu’en mal. Nous récoltons le Covid-19 ? Fatalement, oui. Mais la liste pourrait être longue de ce que nous récoltons : les cancers, les maladies diverses, les sécheresses, la famine… Cette situation qui s’accélère n’est pas si « ésotérique » que cela à comprendre car beaucoup de scientifiques établissent les liens rationnels entre causes et effets.

La vraie spiritualité n’est pas éloignée de la science. Elles seront sûrement amenées à converger dans un proche avenir si nous nous montrons à la hauteur de l’épreuve actuelle. Elles auraient chacune à y gagner quelque chose. Il y aurait plus de fondement rationnel dans la spiritualité et il y aurait plus de valeurs humaines dans la science. Chacune corrigerait ainsi ses faiblesses.

Ainsi, si nous augmentons notre conscience, nous agirons pour de justes causes. Nous agirons. Nous ne resterons plus passifs. Alors, l’Amour universel peut avoir du sens car aimer, revient aussi à protéger !

Nous aimons notre planète ? Protégeons-là. Nous aimons nos enfants ? Protégeons-les. Un amour universel qui ne protège rien, qui préfère mettre la tête dans le sable comme l’autruche afin de ne pas voir la réalité telle qu’elle est, mais telle qu’elle est hallucinée, est une illusion produite par les fausses spiritualités. Si le mal n’a pas d’obstacle, pas de contre-pouvoir, aucun frein : il est comme ce Covid-19. Et nous savons maintenant, de source sûre, que tous ceux qui s’en moquent, ne veulent pas porter de masques certifiés conformes parce qu’ils seraient jugés inutiles, ne veulent pas respecter les mesures barrière qui sont encore loin des mesures scientifiques idéales, vivent en réalité dans le déni. Et le déni s’expose à des risques réels.

L’Amour universel qui repose sur le déni est ignorance. Or un ignorant est un illusionné par de fausses doctrines. Nous ne sommes pas meilleurs parce que nous le voulons au stade purement théorique ou idéal (il est toujours facile de flatter son égo), mais parce que nous agissons en ce sens. En réalité, l’Amour universel est aussi un combat : un combat contre la bêtise, l’ignorance, mais aussi le mal. Nous ne pouvons pas protéger nos enfants sans rien faire. Nous ne pouvons pas protéger notre planète sans rien faire. Le mal, lui, ne vit pas dans la paresse. Il met quantité de moyens en œuvre pour parvenir à ses fins. Il redouble sans cesse d’efforts pour corrompre les gens à différents niveaux de la société. Il s’acharne pour remplir ses objectifs. Il planifie, étape par étape. Pourquoi l’Amour universel serait-il une forme de lâcheté, de fuite et d’indifférence ? N’aimons-nous pas la beauté qui nous environne ? Voulons-nous perdre tout ce qui est beau parce que nous préférons notre confort paresseux à l’action ? De telles questions méritent d’être posées car le Covid-19 marque un temps d’arrêt. S’arrêter peut faire du bien pour réfléchir lucidement, faire le point. Le monde de demain nécessite de faire le point. Un mal peut se transformer en bien – et la perte de tous ces morts sacrifiés peut trouver du senssi nous agissons dotés d’un nouvel éveil, c’est-à-dire d’un plus profond sens des responsabilités. Une bonne action isolée, c’est déjà valeureux évidemment, mais de bonnes actions conjuguées à l’échelle d’un grand nombre peuvent changer en profondeur le monde de demain. Nous sommes incités à y réfléchir car cette pandémie, à l’échelle planétaire, est partie pour durer, selon les experts. Autant de temps que nous pouvons mettre à profit dans l’intérêt de chacun. L’Amour Universel, ce n’est donc pas une idéalité belle en soi qui doit rester dans la petite sphère privée. C’est un moteur qui doit pouvoir s’enclencher pour mettre en œuvre des actions concrètes. L’Amour universel met en œuvre la bienveillance, là où le mal, par aveuglement, détruit et favorise encore plus de destructions.

Enfin, il est vrai que l’Amour universel pacifie le cœur de chacun. Si nous agissons par amour et non pas par vengeance, nous éprouverons de la paix. Si c’est la vengeance qui nous gagne, non seulement nous commettrons des injustices, mais nous deviendrons, nous serons à l’image de ce que nous combattons. Si nous devenons ce que nous combattons, notre quête devient absurde, insensée. Le mal ne peut donc pas se combattre par le mal car de cette façon, le mal se voit dans un miroir. Seul l’Amour universel est véritablement supérieur au mal, déjà parce que la paix de l’esprit permet d’être calme et d’y voir plus clair. La colère embrouille le cœur et l’esprit. Elle soulève des passions, elle réveille des instincts. C’est une spirale infernale. L’Amour universel n’utilise pas le poison du mal pour combattre le mal. Ensuite, parce que l’Amour universel englobe plus d’éléments dans sa représentation des choses : tous, nous évoluons, tous, nous pouvons commettre des erreurs par aveuglement, ignorance, folles quêtes de réussites, etc. Les causes du mal peuvent être nombreuses. En restant bien ancré dans l’Amour universel, nous offrons une terre hospitalière à celui qui est sur le point de modifier son point de vue et ses erreurs. Tandis que combattre le mal par le mal produit un retranchement dans le cœur d’autrui car nous ne lui offrons rien de meilleur en face, rien de plus valeureux et désirable, en définitive. On ne peut sauver quelqu’un du mal, si nous lui montrons les mêmes erreurs de notre part. En outre, nous n’avons pas de réel éveil spirituel si nous agissons ainsi puisque le mal est toujours une illusion à court terme. Le moyen ou le long terme démontrent l’erreur commise. Ainsi, les valeurs morales du bien et du mal ne doivent pas être anéanties par un relativisme à l’infini comme le font beaucoup de philosophes sophistes (qui ne s’avoueront pas comme tels). Aimer, signifie aider, être bienveillant, agir en ce but dans le respect d’autrui. Quant au mal, il se détecte par sa nocivité, sa toxicité, sa létalité, sa perfidie du double discours en jouant sur les apparences désirables et bien sûr, les souffrances qu’il cause. Ce n’est pas en fait une joute intellectuelle car tous ces philosophes sophistes qui annulent le sens véritable de ces notions sont en fait très éloignés du terrain lorsqu’ils débattent de la sorte… Sauver une vie n’a plus rien du relativisme des notions. Préserver des êtres, préserver le vivant, protéger ce qui a de la valeur échappe à toute confusion intellectuelle. Quand une action est conduite par un cœur aimant, nous n’avons pas de dilemme intellectuel. Quand l’Amour devient universel, le mal n’existe plus en notre cœur puisque le mal est en définitive l’ignorance. Ceci démontre que la philosophie sophiste ne peut pas percevoir et trouver les vraies valeurs spirituelles parce qu’il n’y a pas de mise en pratique, pas de sagesse recherchée, pas de spiritualité en œuvre, uniquement des mots, des idées, des notions, tout un brouillard opacifiant sans réelle issue dialectique. Là encore, ne pas agir, en rester à une idéologie passive pour se donner raison, est une fuite face à la réalité du terrain. « Juger un arbre à ses fruits » est toujours une réponse valide car si un beau discours revient à commettre des atrocités dans les actes, il n’est plus possible d’adhérer au relativisme infini du bien et du mal. Ce relativisme est donc une illusion propre au discours – un jeu pour lequel les sophistes excellent, les experts en communication qui louent leurs services par exemple.

Il y a donc du travail à faire en cette période de pandémie et de confinement provisoires. D’une certaine façon, nous pouvons rompre avec le climat anxiogène ambiant en nous disant qu’il est rare dans l’histoire planétaire de nous retrouver tous au pied du mur pour opérer une modification radicale dans la construction de notre société. Il est rare de voir que beaucoup de masques hypocrites tombent, petit à petit et à différents niveaux. Il est rare de comprendre ce qu’il faudrait faire pour obtenir une société meilleure. Une telle opportunité est à saisir, dans l’éveil spirituel et dans l’action concrète, et non pas dans des discours qui conduisent à l’attente, à la passivité au nom d’une croyance magique. La vraie magie effective est celle de nos cœurs et de nos actions collectives. Nous donnons ainsi du sens à nos existences et à notre futur. Un éveil purement spirituel est encore virtuel, quand il est mis en acte, il s’accomplit enfin.