Shambhala : un objectif et une introduction (partie 2)

Cet article fait suite à celui-ci. L’objectif que nous avons proposé est sans doute noble, mais suite à ce que j’ai compris sur place, il ne sera pas facile à atteindre pour beaucoup d’entre-nous. Ce lieu est ouvert à tous, cela est vrai, mais comme tous les lieux sacrés de la planète, il y a des règles, des conditions à remplir. Mais heureusement, ces conditions dépendent véritablement de nous, de ce que nous sommes, de qui nous sommes.

2. Un centre d’études et d’actions planétaires pour l’éveil collectif

Tout d’abord ce lieu ne s’adresse qu’à ceux qui aiment notre planète et veulent œuvrer pour améliorer le sort de tous ceux qui y vivent. C’est aussi un sanctuaire et un lieu d’études et de prières : une école de formation. Les êtres qui y vivent sont des moines et des jeunes apprentis qui consacrent toute leur vie à la méditation, l’étude des textes de sagesse et des langues (notamment le sanskrit, le tibétain) et les cultes, les rituels. Bref, c’est un choix de vie, une consécration. Mais cela inclut aussi l’éveil, l’évolution spirituelle, la réalisation de chacun. Voilà pour préciser l’état d’esprit de ce sanctuaire et des êtres qui y travaillent sur le plan physique terrestre. À présent, continuons un peu la présentation du lieu.

Ce sanctuaire qui est aussi une Cité, un Royaume, est très ancien. Il a été construit sur l’emplacement d’un Vortex, c’est-à-dire une ouverture entre la dimension physique et d’autres dimensions d’existence. Cela explique l’aspect « surnaturel » de ce lieu qui est physique, mais impossible à localiser, à trouver précisément sur une carte géographique (bien que la tradition tibétaine donne comme indication : « au nord de la rivière Sita et divisé par huit chaînes de montagnes ». En fait, un portail invisible donne accès à la dimension physique de Shambhala. Quelques moines en sortent, y entrent, tout à fait normalement. Cette porte est invisible par sécurité car nous vivons dans un monde physique très perturbé par la présence du mal dans une lutte dont nous avons déjà parlé ici.

« Comme un éléphant dans la bataille supporte les flèches lancés par les archers, insultes et fausses accusations, je supporterai, car nombreux sont les gens mauvais » (Jeanne Schut, Les plus belles paroles du Bouddha : Les versets du Dhammapada, Sully, 2011, p. 135).

Pour résumer, il y a trois grandes catégories : la Lumière pure, consciente d’elle-même (ce sont tous les êtres fermement ancrés sur les valeurs spirituelles), la zone intermédiaire (ce sont toutes les âmes confuses qui peuvent faire le choix du bien, du mal, ou qui hésitent – ces âmes sont les enjeux et des enjeux pour elles-mêmes car elles peuvent chuter dans le mal, ou bien trouver l’illumination spirituelle dans le bien), et enfin la zone du mal qui fait le choix de la souffrance (ce sont des âmes addictives à la souffrance qui ne supportent pas le bien et l’Amour qui ne donne pas de souffrance en retour). Notre planète est donc le théâtre de ces trois zones car sans cesse des âmes lumineuses s’incarnent sur Terre pour aider, éclairer les autres, tout autant que des âmes confuses pour progresser, tout autant que des démons très actifs qui cherchent à acquérir plus d’adeptes ou de victimes. Shambhala a donc une porte protégée et de plus, la Cité filtre toute entrée. C’est donc un sanctuaire paisible qui ne redoute absolument rien (sauf que la Terre soit détruite, bien sûr). Vous savez sans doute que ce ne fut pas le cas du Tibet qui a été envahi avec de nombreux massacres, forçant les tibétains à s’exiler partout dans le monde. Cette situation du mal n’est donc pas une vue de l’esprit, c’est une réalité qu’il faut connaître.

Ceci explique un paradoxe qui peut frapper l’esprit de certains (dont le mien) : comment un lieu saint, de paix et d’amour, peut parler de « guerrier » : Par exemple, le livre de Chögyam Trungpa, Shambhala : la voie sacrée du guerrier, Seuil, 1990.

« Il s’agit plutôt d’un manuel à l’usage de ceux qui, dans leurs vies, ont perdu de vue certains principes : le sacré, la dignité, l’esprit du guerrier. Il se fonde surtout sur l’art du guerrier tel que l’ont incarné les anciennes civilisations de l’Inde, du Tibet, de la Chine, du Japon et de la Corée » (Chögyam Trungpa, Shambhala : la voie sacrée du guerrier, Seuil, 1990, p. 21).

L’Amour ne peut pas être en guerre. Aucun être de Shambhala n’est en guerre. Tout n’est que paix, mais avec la grande détermination d’aider des âmes, les sauver du mal et des illusions. Dans ce sens là, oui, il y a bien des « guerriers » (de lumière), dans le même sens où Saint Georges terrasse le Dragon dans la religion catholique. C’est une façon de parler, mais ces bouddhistes n’ont pas peur du mal et des démons, n’ont pas peur de les combattre et y mettent tout leur Amour, tout leur cœur, toute leur détermination, rien qui ressemble à des énergies sombres ou hostiles. Si l’on veut, c’est la pureté en lutte contre les ombres hostiles. Dans la préface du livre de Chögyam Trungpa, Carolyn Rose Gimian (éditrice et compilatrice) précise que le titre en tibétain Dorjé Dradül signifie « guerrier indestructible » ou « adamantin ». Selon elle, « la voie du guerrier » signifie « le chemin du courage » (p. 15). C’est vérifié car au chapitre 19, intitulé « le monarque universel », on peut lire :

« La voie du guerrier nous pose un défi : nous devons émerger du cocon et nous aventurer dans l’espace, en faisant preuve de vaillance et de douceur à la fois » (p. 157). Ce qui rejoint les paroles du Bouddha originel dit « Shakyamuni » (qui signifie « sage d’entre les Shakya » qui vivaient au nord de l’Inde) :

« Que personne ne cause de mal à l’homme de bien, et que celui-ci ne rende pas le mal par le mal. Honte sur celui qui frappe un tel homme ou le tue. Mais également, honte sur l’homme de bien qui réagirait en perdant son sang froid » (parole du Bouddha in Guy Serraf, Dhammapada, Louise Courteau, 1988, p. 128).

Et au chapitre 21 : « Pour entreprendre le voyage du guerrier, nous devons en premier lieu avoir réalisé personnellement l’authenticité et la bonté fondamentale » (p. 177).

Dans un autre de ses livres, Chögyam Trungpa explique ce qu’il faut entendre par le mot « guerrier » :

« Le mot ‘guerrier’ est ici une traduction du mot tibétain pawo – de pa : ‘brave’ et wo : ‘personne’. Il ne faut donc pas l’entendre dans son acception courante d’homme de guerre. Dans cet ouvrage, l’art du guerrier désigne plutôt la bravoure basique et l’absence de peur fondamentale. Le fondement de l’art du guerrier, c’est de surmonter la couardise et le sentiment d’être blessé » (Chögyam Trungpa, Sourire à la peur, Éd. de l’Homme, Le Jour, 2012, p. 17).

Mais Shambhala, ce n’est pas qu’un Royaume physique qui a ses rois, ses lignées, ses actions politiques, sa vie de Cité, sa longue histoire. C’est aussi le lieu de prédilection du Bouddha Shakyamuni. Bien qu’il y soit présent, il rayonne partout dans le monde de son esprit, son pouvoir spirituel est infini.

« Celui qui, durant une seule seconde, donne naissance à une pure et simple confiance en écoutant les paroles du Bouddha, celui-là sera vu et reconnu par le Tathâgata et il atteindra un bonheur sans mesure en raison même de cette compréhension » (Extrait du « Soutra du Diamant » in Thich Nhat Hanh, Le silence foudroyant, Albin Michel, 1997, p. 103).

« Une seule seconde » pour être vu et reconnu : ce qui implique une omniprésence du Bouddha. « Tathâgata » est le qualificatif qu’il se donnait à lui-même.

Définitions de Tathâgata :

« Celui qui est venu ainsi », « le Bouddha est celui qui va en conformité avec ce qu’il a dit » (Philippe Cornu, Dictionnaire encyclopédique du Bouddhisme, Seuil, 2001, p. 610).

« Selon le Vajracchedika Prajnaparamita Soutra (T., 235), le Tathâgata est celui qui vient de nulle part et qui ne va nulle part. Ailleurs, il est précisé que le Tathâgata jaillit de l’évidence du Réel pour retourner à l’évidence du Réel. Autre façon d’affirmer que le Tathâgata ne va ni ne vient, parce qu’il a trouvé la voie et qu’il demeure dans le Nirvâna » (Thich Nhat Hanh, Le silence foudroyant, Albin Michel, 1997, 2016, pp. 82-83).

« L’essence de Bouddha est présente et imprègne la nature des êtres vivants… Dans le rDo-rJe Sems-dPa’ sNying-Gi MeLong Gi rGyud, il est dit : ‘En tous les êtres vivants du monde, l’essence de Bouddha est présente et se répand comme l’huile dans les graines de sésame‘ » (Longchenpa, Anthologie du Dzogchen : Écrits sur la Grande Perfection, Almora, Paris, 2015, p. 289).

Il n’est pas Jésus, mais pas différent de lui fondamentalement. Il poursuit le même but : donner de l’amour, de la compassion, éveiller les âmes, les délivrer des illusions. Certains auteurs établissent d’ailleurs des convergences entre les enseignements de Jésus et du Bouddha : par exemple, Thich Nhat Hanh avec son livre Bouddha et Jésus sont des frères (Pocket, 2002). Des convergences existent aussi entre les enseignements de Jésus et ceux de l’hindouisme, notamment avec le Kriya Yoga : par exemple, le maître formateur de Paramahansa Yogananda, Sri Yukteswar avec son livre La Science sacrée (Self-Realization Fellowship, 2018), ainsi que Marshall Govindan avec La sagesse de Jésus et des Yogas Siddhas (Les Editions du Kriya Yoga de Babaji, 2007). Ces convergences peuvent permettre de combattre les sectarismes, les croyances que les sagesses révélées sont irréconciliables entre elles. Si la Vérité est universelle, personne n’en a le monopole: aucune secte, aucun gourou, aucune religion. Percevons plutôt ces différences comme des portes distinctes avec des sensibilités différentes. Mais à un certain niveau, quand l’Éveil est authentique, nous comprenons que Tout est Un, que les oppositions ne sont qu’apparentes.

Le bouddhisme de Shambhala est une harmonie parfaite (aucune division en son sein), le lieu est franchement plaisant, non seulement la vue est splendide, ouverte sur les montagnes et très aérienne, mais on se sent un peu « chez soi » tant tout est paisible et agréable. Shambhala n’est pas qu’un Royaume physique, c’est aussi une « cascade » de dimensions jusqu’à un niveau très élevé, tant en hauteur spatiale, qu’en fréquences et qui est connecté à des êtres de pure lumière blanche. Parlons un peu de ces êtres.

Ces êtres n’ont pas de nom car ils ne sont pas matériels, n’ont pas de planète d’origine. Ils agissent néanmoins sur quantité de planètes pour soigner les êtres humanoïdes (de toute taille, géants ou très petits) car ce sont eux qui ont construit les chakras, les nadis ou méridiens, l’architecture de nos corps subtils. Ils agissent sur de nombreuses planètes et de nombreux plans également. Ils ont besoin d’outils et de vaisseaux lumineux en raison de la matérialité des êtres qu’ils soignent. Néanmoins, l’un de ces êtres m’a dit qu’ils n’étaient pas religieux (ce sont pas les Elohim), ils sont au-delà de toutes les croyances car il est bien évident que chaque planète habitée a ses mythes, ses Avatars personnels, ses croyances, ses religions, ses mœurs. Eux n’entrent pas là-dedans, de la même façon qu’un médecin, quand il nous soigne, n’est pas concerné par nos croyances religieuses. Pour lui, c’est sa mission, sa profession qui compte. Ces êtres sont ainsi dans le respect de chacun, de chaque civilisation, de chaque croyance.

J’avoue connaître encore très peu de choses à son sujet car je n’y ai fait que trois voyages pour le moment et j’en retire à chaque fois une plus profonde compréhension. Lors de mon premier voyage, j’ai été surpris de l’architecture et de la présence d’enfants studieux, d’une vie assez normale, naturelle sur place avec des moines bouddhistes. Dans une dimension plus élevée qui est venue à moi sans que je la demande, j’ai rencontré l’être lumineux qui, pendant qu’il me soignait, m’a parlé avant de repartir. Le second voyage était un accueil plus personnel, avec une direction qui m’a été donnée (notamment d’écrire un texte sur le rôle fondamental de la Bonté). Le troisième voyage a été une élucidation sur la raison de ma présence et de l’invitation que j’ai reçue en rapport avec une vie antérieure. J’ai été accueilli sur une vaste place rectangulaire (comme une terrasse) bordée par le mur blanc d’un temple et j’étais à la fois dedans et face une statue en or à quatre visages : chacun étant orienté dans une direction cardinale. Sur le coup, je n’ai pas compris pourquoi… si ce n’est que le symbole devait vouloir dire « partout en même temps, dans toutes les directions » (plusieurs jours après, suite à des lectures, j’ai découvert le rôle de cette statue dorée qui est directement liée au Kalachakra). Petit à petit, j’ai commencé à comprendre que ce ne serait pas évident pour tout le monde d’aller là-bas car même si le lieu est ouvert à tous, il faut néanmoins un engagement spirituel profond, la recherche d’une pureté intérieure sincère, pour y être admis. Shambhala n’est pas « en attente » car ce sont des êtres réalisés qui y vivent (les enfants le sont aussi car ils sont très sages et studieux), néanmoins ils accueillent les êtres qui se sentent prêts pour l’Éveil, prêts pour agir pour l’avenir de la planète. De nombreux méditants prient quotidiennement afin que le monde sur Terre vive en paix dans le respect de toute vie. Mais en raison du libre arbitre de chacun, cela prend du temps. L’éveil peut apparaître dans cette vie pour certains, dans la prochaine pour d’autres, et dans une centaine de vies pour d’autres encore. Cela ne dépend que nous.

J’ai aussi voulu savoir d’où provenaient les textes de sagesse qu’ils rédigent et l’on m’a répondu que tous les sages sur place pouvaient en écrire à condition que ces textes répondent à des nécessités en rapport avec les problèmes, les enjeux du temps présent.

Selon les dimensions d’existence de cette Cité, le temps n’est plus le même que sur Terre. Je ne serais pas surpris qu’elle soit « hors-temps ».

Je n’ai aucun souvenir de ma vie antérieure qui justifiait l’invitation reçue. Je ne savais même pas que Shambhala était aussi populaire (il suffit de regarder sur youtube pour le constater : jeu vidéo, concerts, bracelets, etc.). Dans ma vie actuelle, je ne suis ni bouddhiste, ni hindou, j’étudie en revanche les spiritualités du monde entier depuis petit, par passion, par curiosité. Je ne cherche donc pas à faire du prosélytisme. À mon sens, la Vérité est Une et toutes les voies qu’elles soient rationnelles, philosophiques, agnostiques, mystiques, religieuses, laïques y conduisent à condition de dépasser nos dogmes qui sont comme des « œillères », des cloisonnements trompeurs, inutiles.

Les voyages de conscience (que je ne limite pas à l’Astral) sont très profonds car ce sont autant des voyages dans l’espace, l’ailleurs, qu’en soi-même, des dimensions de notre être personnel. Je dois dire que mes voyages à Shambhala m’ont bouleversé à la façon d’une psychothérapie : je ne suis plus tout à fait le même avant, qu’après. La gentillesse qui m’est systématiquement donnée lors de l’accueil, ainsi que les réponses à toutes mes questions, me permettent d’avoir une compréhension plus juste, plus profonde de notre monde, notre plan d’existence et de ce qu’il faut en retirer.

J’aimerais pouvoir y rester plus longuement et y aller plus souvent, mais j’ai aussi une vie terrestre à mener que je ne veux pas fuir, pas déconsidérer. Mes moments sont donc assez brefs (sur le matin, après le sommeil), mais je continuerai à poster des articles relatifs à ces voyages et à ce que l’on me dira. Merci à tous ceux qui permettent cette belle magie du partage…